Parachat Vayishlah
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Une conduite inadmissible

Paracha Pin'has

Pinhas, devant la conduite inadmissible de Zimri, a ressenti l’irrésistible obligation de réagir. En effet, Zimri a fauté et s’est laissé aller à la débauche publiquement. Il a commis de très graves transgressions (Niddah, servante, goyah, prostituée). Il a poursuivi sur ses voies en rajoutant de l’effronterie et de l’arrogance. Il a tenté d’entraîner Israël à se révolter contre Moshe Rabenou. 

Il a poussé son outrecuidance au point d’amener la Midianite vers lui dans le camp. Alors, il a commencé à argumenter avec Moshe Rabenou : celle-ci serait interdite et celle-là serait permise ! Et si tu prétends qu’elle est interdite, etc. Malheur à lui, malheur à son Nefesh et malheur à tous ceux qui suivent de telles conduites. Il ne lui a pas

suffi d’être tombé si bas dans de telles circonstances, dans de telles situations dépravantes et dégoûtantes. Elles ressortent d’absolus interdits. Mais en plus, il veut s’enorgueillir et s’emporter contre son Maître Moshe Rabenou. Comme s’il pouvait discuter avec lui de sujets légaux. Il essaye de convaincre au moyen de son étude, comme si elle était permise. Tout cela se rapporte à ce sujet de l’occupation dans la Torah de façon inappropriée, pas pour ce qu’elle représente effectivement. Alors, la Torah devient pour une telle personne une potion mortelle. 


À cause d’une telle approche, il se permet de s’exprimer contre l’honneur du véritable Sage, chacun qui peut représenter Moshe Rabenou. C’est la conséquence de la transgression de l’isolement et de la concupiscence, lorsqu’on tombe dans les instincts de débauche. Au point de commettre de telles graves souillures. Que nous en soyons protégés, parce que cela dépend de cela !

En effet, il est certain qu’une personne ne chute pas tellement d’un seul coup. Particulièrement lorsqu’il s’agit de grandes personnalités dans Israël. Il était prince de la fratrie de son père. Assurément, il a dû tomber dans ces envies en suivant les incitations de son instinct. Elles ont pénétré dans son cœur petit à petit et ont fini par le conduire à s’opposer à son Maître Moshe Rabenou. Et d’autant plus il s’est laissé entraîner par son mauvais instinct, ainsi il en est venu à d’autant plus fauter. S’il avait voulu prendre conscience vers où le conduit sa vulgarité et sa mauvaise compréhension de la situation, il serait parvenu à briser et à annuler ses pensées qui l’ont induit à se révolter contre son Maître. Alors certainement, il n’aurait pas chuté à cette extrémité. Il n’en serait pas arrivé à prendre une Midianite et à l’amener jusque devant son Maître. Puis à engager une dispute en soulevant un sujet de la Halaha / l’application de la Loi. Mais, un tel comportement dépend de cela. Du fait de la force de l’emportement de Zimri à suivre ses pulsions, il a fini par se révolter contre Moshe Rabenou. Au point de se servir des indications de la Torah orale comme moyen d’opposition face à son Maître Moshe. Il a ainsi transgressé les Paroles de l’Éternel vivant, en affirmant ce qui est interdit et ce qui est permis ! Ainsi, dans chaque génération, se retrouvent de tels personnages. Le danger à ce moment avait atteint son paroxysme. 

À un tel niveau que Moshe Rabenou lui-même en a été perturbé quant à la réponse juridique à donner. Comme il est écrit (Bamidbar 25,6) « à la vue de Moshe et de toute la communauté des enfants d'Israël, qui pleuraient au seuil de la Tente d'Assignation » Comme si la Loi avait disparu devant ses yeux. Parce que la brutalité de la rébellion et la liberté prise par Zimri, face à Moshe Rabenou, provenaient d’une interprétation tronquée de la Torah orale. Elle a été rendue possible parce que certainement Zimri devait être un savant versé dans l’étude des textes. Il s’est autorisé de ce fait une liberté absolue devant quiconque. Cela en soi-même a provoqué une terrible chute de la Torah orale. Au point qu’elle a causé un voilement pour Moshe Rabenou. Il en a été affaibli pour clarifier la Loi qui avait été tellement laminée.

Alors Hachem a donné la force nécessaire à Pinhas. Il s’est engagé en constatant ce qui se passe. Il s’est souvenu de la Loi (ibid. 7) « il arma sa main d’une lance » La Loi était tombée de telle sorte qu’il était devenu impossible de la réparer complètement immédiatement. Raison pour laquelle il a saisi effectivement le glaive dans sa main. Il a exercé sa vengeance (Vayikra 26,25) « Je ferai surgir contre vous le glaive, vengeur des droits de l'Alliance » Parce qu’Israël possède deux forces. Et plus particulièrement alors, quand la force de Moshe Rabenou atteignait son maximum. Seulement, en fonction des circonstances présentes, ses mains se sont trouvées affaiblies. Raison pour laquelle la vengeance s’est exercée au moyen du « glaive ». Selon le principe (Ps. 149,6-7) « une épée à deux tranchants dans leur main, ils tireront vengeance », c’est cette notion qu’Israël possède deux forces.

C’est (ibid. 9) « ainsi ils exécuteront contre eux le jugement consigné par écrit : ce sera un titre de gloire pour tous ses fidèles », précisément un jugement. Cela correspond aux Lois et aux Jugements selon la Torah. Pour déterminer l’application de la Loi et agir comme il convient selon le jugement. Ainsi s’est conduit Pinhas avec Zimri. Il a prié vers Hachem. Comme il est écrit (Ps. 106,30) « et Pinhas se leva dans une attitude de prière », puis il prit le glaive dans sa main. Alors il les a éliminés. Aussitôt, Hachem lui a promis (Bamidbar 25,12) « c'est pourquoi tu annonceras que Je lui accorde mon Alliance de paix » Précisément une alliance de paix. Le contraire de la discorde qui est provoquée à cause des oppositions, lorsqu’on s’autorise d’exprimer des paroles inappropriées concernant la Torah orale. Il s’agit d’une réparation pour cette inconduite. En conséquence, il lui revient d’être béni et de faire régner la paix. 

Là réside toute la notion de la Kehounah / prêtrise qui lui a été transmise. Un concept relatif à la droite. Parce qu’il a mérité de tout élever et de l’inclure dans la droite, grâce à cette éradication d’un tel mal parmi Israël. Car la conduite de Zimri était dévastatrice et répugnante. Et en plus, il a voulu démontrer, en se basant sur la Torah, qu’il pouvait se révolter contre Moshe Rabenou. Ce qui est pire que tout. Avec sa conduite, il a voulu entraîner tout Israël à fauter. Mais Pinhas, grâce à sa réaction, a mérité une alliance perpétuelle, valable pour toutes les générations à venir.

Il est lui-même le Prophète Eliyahou, comme l’ont dit nos Sages ZL (Zohar Ki Tissa 190). Il viendra et il annoncera la Délivrance pour Israël. Ce sera alors l’essentiel de la conclusion de la réparation grâce au Mashiah. Raison pour laquelle (Malahi 3,23) « or, Je vous enverrai Eliyahou, le Prophète, avant qu'arrive le jour de Hachem, jour grand et redoutable ! » Il ne vient pas pour purifier, mais pour établir la paix dans le monde. Parce que l’essentiel de la réparation, c’est la paix, le contraire de la discorde. Grâce à cela en soi la Loi est clarifiée. Dorénavant ce sera seulement pour l’étude elle-même, vraiment et pleinement. Il exprimera clairement la vraie Loi. 

Parce qu’il n’est pas possible de l’établir à partir des cieux, par des voies de prophétie. Elle ne se trouve pas dans les cieux (Shabat 104). Et un prophète n’est désormais pas autorisé à renouveler quoi que ce soit. Aussi, il est impossible que Eliyahou dévoile de nouveaux jugements concernant la Loi. Mais, il est obligé de venir clarifier la Loi en se basant sur les voies de la Torah que nous possédons actuellement. Il établira une tellement grande paix dans le monde que grâce à elle automatiquement tout sera clarifié véritablement selon la Loi. Et grâce à cela tout se réparera.

Cela correspond à ce qui s’est passé avec Yehoudah et Tamar à l’époque de la tonte. Comme il est écrit (Berechit 38,12) « Yehoudah alla surveiller la tonte de ses brebis » Il représente le principe de la Royauté. Et David son descendant, représente le Mashiah en raison de ce qui s’est passé alors. Cette époque de la tonte se réfère à la clarification de la Loi. Car il s’agit d’un principe d’unification et de relation dans la sainteté. La finalité de cette réparation interviendra grâce au Mashiah. Raison pour laquelle tous ces évènements se sont déroulés à l’époque de la tonte.

Et cela correspond à l’ange qui est venu vers Yehoshoua (5,13) « il lui demanda : Es-tu des nôtres ou un de nos ennemis ? » Et (ibid. 14) « nullement, répondit-il, je suis le chef de la milice de Hachem, et je suis venu présentement ! » Nos Sages ZL ont expliqué qu’il lui a dit : maintenant vous avez annulé l’occupation dans la Torah. Il lui a demandé : pourquoi es-tu venu ? Il lui a répondu : maintenant je suis venu ! À propos de l’annulation de la Torah. Immédiatement (ibid. 14) « Yehoshoua tomba la face contre terre en se prosternant ». Parce qu’il allait conquérir le pays d’Israël, là où se situe le Sanctuaire, là où se clarifie toute la Loi de la Torah. 

Grâce à cela il devient possible de conquérir dans toutes les guerres qui proviennent des oppositions et des discordes. Raison pour laquelle (ibid. 8,13) « il opéra, cette nuit même, une reconnaissance dans la vallée ». Nos Sages ZL ont expliqué « dans les profondeurs de la Loi » précisément. Cela consiste à descendre dans les profondeurs, là où se situe la Loi. Car depuis là-bas s’alimentent les opposants et les contradicteurs. Également depuis là-bas les nations tirent leur force pour s’opposer à Israël. Mais, Yehoshoua a reçu toute la Torah de Moshe Rabenou. Aussi, il a pu descendre là-bas et faire remonter et clarifier la Loi dans toute sa profondeur.

Source: Elhanan Lepek