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Fenêtre ou pierre précieuse lumineuse ?

Paracha Noa'h

Dans notre Paracha il est demandé à Noah de pratiquer une sorte de fenêtre dans la partie supérieure de l’Arche. Et également de placer une ouverture sur le côté de cette Arche (Ber. 6,16). À propos de cette sorte de fenêtre Rachi explique «certains disent une pierre précieuse lumineuse, et d’autres disent une fenêtre». Il est connu que «les méchants rôdent tout autour» (Ps. 12,9). Ce sont les mauvaises intentions, elles restent aux aguets tout autour de la sainteté. Il existe une règle de base, chaque chose implique son contraire. Cela s’applique plus particulièrement pour celui qui est attiré par des transgressions. Dans une certaine mesure, il se situe presque déjà là-bas. 

Elles l’entourent de tous les côtés. Lorsqu’il ressent le besoin de revenir vers Hachem, par la Tefilah/la prière, d’exprimer des paroles de sainteté, cela représente pour lui de grandes difficultés. En raison des forces négatives qui le cernent de toutes parts, pour chacun en fonction de sa situation particulière. Il se heurte à des difficultés pour prononcer des paroles convenables devant l’Éternel. Il s’ensuit que difficilement, ce qu’il parvient à exprimer, réussissent à traverser les murs l’entourant pour s’élever. Ses paroles restent coincées ici-bas. Jusqu’à ce qu’il mérite de se repentir, de vraiment revenir et de prononcer des paroles convenables, sortant du cœur, avec un grand réveil. Alors, ses paroles s’élèvent, elles traversent et éclairent toutes les séparations et toutes les barrières. Avec elles s’élèvent aussi toutes les paroles qui étaient jusqu’alors restées en bas. Comment cela est-il possible? L’essentiel dont tout dépend: la vérité.


Chacun à son niveau doit s’efforcer de progresser sur le chemin de la vérité. Parce que le sceau du Saint, béni soit-Il, est la vérité! (Chabat 58, Yoma 69). Elle est le fondement de base général. Lorsqu’on se situe dans la sphère de la vérité, alors, si l’on peut s’exprimer ainsi, se revêt dans la personne la lumière divine. Comme le dit le roi David à son égard «Hachem est ma lumière et ma délivrance» (Ps. 27,1). Cela se transforme pour lui en lumière, et il parvient à percevoir de nombreuses ouvertures par lesquelles il est possible de sortir de l’obscurité et de l’exil, là où il était jusqu’alors enfermé. Comme l’ont dit nos Sages ZL (Yoma 38 :, Menahot 29:), celui qui veut se rendre impur, on lui présente de nombreuses ouvertures. Du fait qu’existent là-bas de nombreuses ouvertures, il aurait pu s’en sortir, au lieu de sentir une attirance. Seulement, «le stupide avance dans l’obscurité» (Kohelet 2,14). Il ne voit aucune ouverture par où s’échapper. 


Il est comme prisonnier et enchaîné là-bas. Il ne lui est pas donné la possibilité de sortir, tant qu’il ne mérite pas de prononcer des paroles de vérité devant Hachem. Alors, ses paroles éclairent et Hachem devient pour lui une lumière. Il s’ensuit «Ta Parole éclaire pour que le simple comprenne» (Ps. 119,130). Parce que ces paroles ont un effet éclairant. Elles illuminent pour lui montrer les ouvertures. Cela revient à dire que ces paroles véritables éclairent pour lui, et alors il parvient à distinguer les ouvertures. Il comprend qu’elles lui étaient cachées. 

Et il peut s’extraire de l’obscurité. Comme il est écrit «pour dire aux prisonniers: sortez! vous qui êtes retenus dans l’obscurité» (Isaïe 49,9). Mais obligatoirement, cette vérité doit être une vérité absolue, claire et limpide, sans aucun défaut. Il doit prier tous les jours de son existence pour parvenir à exprimer comme il convient une véritable parole devant Hachem. Aussi, celui qui mérite d’atteindre ce principe de la véritable vérité, alors Hachem devient sa lumière. Et alors également de lui-même émane une lumière. Parce qu’est revêtue en lui la lumière de Hachem. Celui qui n’a pas encore atteint ce niveau supérieur de vérité, mais seulement un certain degré de vérité, il ne parvient pas à éclairer de lui-même. Au moins la vérité qu’il a saisie lui sert pour que d’autres puissent l’éclairer. C’est cela «met une fenêtre dans l’Arche» (ibid.), c’est-à-dire l’ouverture provoquée par la parole qui exprime la vérité et éclaire. Selon l’explication de Rachi «certains disent un diamant brillant, etc., et d’autres disent une fenêtre» (ibid.), cela correspond à ces deux niveaux. La véritable vérité qui éclaire par elle-même. Ou celui qui dit la vérité, mais pas au même niveau, lorsque d’autres peuvent l’éclairer depuis l’extérieur, comme à travers une fenêtre.

Le verset poursuit: «tu placeras une ouverture sur le côté» (ibid.) fait allusion au mauvais instinct. Il faut mériter de pratiquer une ouverture à travers toutes les mauvaises tendances qui l’entourent de tous côtés. Ce sont les paroles de vérité. Il faut bien saisir l’essentiel de l’intention, lorsqu’on se trouve soumis aux influences et renforcements des ténèbres. L’astuce pour quitter le fond de l’obscurité, l’essentiel du conseil, s’attirer soi-même vers la vérité, seulement rechercher cette vérité. Face à cela aucune obscurité ne peut se maintenir. Assurément, alors il devient possible de mériter de voir les ouvertures pour sortir de l’obscurité. «La révélation de tes paroles projette de la lumière, elle donne de l’intelligence aux simples» (Ps. 119,130). C’est l’essentiel, de sa prière, de ses supplications, de ses demandes, même s’il lui est impossible d’exprimer une parole en raison de l’importance de l’obscurité, des perturbations qui l’entourent de toutes parts. Malgré tout, il s’efforce d’exprimer des paroles de vérité, même au bas niveau où il se trouve. Par exemple, il est possible de dire «Hachem, délivre-moi!» avec sincérité. Même s’il ne peut pas le dire avec enthousiasme et un réveil convenable. Grâce à cette véritable parole, il mérite de voir par où sortir de l’obscurité. Et ainsi, il pourra abandonner les ténèbres, aller vers la lumière, et prier convenablement.

Non seulement il parviendra à provoquer cette ouverture pour s’en sortir, mais il permettra aussi à d’autres de mériter de sortir avec lui. Il réveillera au repentir également des mécréants. Il les libérera de l’exil dans lequel ils sont prisonniers. Cela correspond à «tu pratiqueras une ouverture sur les côtés» (ibid.). Il s’agit d’une ouverture sur un autre côté, un côté qui n’est pas celui de la sainteté. Là-bas, il les réveillera et les fera sortir des ténèbres, chacun en fonction de sa situation. Ainsi s’attire l’abondance pour chacun au moyen de la Tefilah/prière exprimée avec vérité. Lorsqu’elle parvient à s’élever par la porte dépendant d’elle. Il est écrit «un astre s’élance de Yaakov, et une Tribu s’élève du sein d’Israël» (Bamidbar 24,17). C’est se tenir debout, en référence à la Amidah de la Tefilah/prière (Berahot 6:). La Tribu d’Israël est relative à la porte de la Tribu lui correspondant, par là où doit s’élever sa Tefilah. Il a été expliqué l’existence de nombreuses ouvertures. À cause d’elles, il est tombé. Mais, il aurait pu sortir de là-bas. Seulement, le «stupide se déplace dans l’obscurité» (ibid.). Aussi, grâce à sa propre attirance vers la véritable vérité, il peut maintenant mériter l’éclairage de Hachem. Et il voit les ouvertures. 

Il mérite de quitter des ténèbres et il peut se diriger vers une grande lumière. Grâce à ce conseil, il est possible de devenir une personne intègre tous les jours de son existence. Car il est toujours possible, comme il est, de se renforcer grâce à la vérité. Elle est la lumière de Hachem. Ainsi, même à l’intérieur de l’obscurité, il parviendra à voir. Il n’existe absolument aucune force étrangère dans le monde où il ne se trouve pas une ouverture pour s’échapper de là-bas. Il est difficile de la voir en raison de la grande obscurité régnant là-bas. Mais, grâce à la vérité, lorsque Hachem lui projette une lumière, il devient possible de voir et de trouver la porte de l’espoir, également dans la plus profonde obscurité. Et ainsi de sortir des ténèbres vers la lumière, et se rapprocher constamment et sincèrement vers Hachem.

Rares sont ceux pouvant prétendre avoir atteint le niveau de «pierre précieuse» qui illumine d’elle-même. Par conséquent, chacun à son niveau se rattache à ce principe de «fenêtre». C’est-à-dire, nous sommes censés recevoir la lumière à travers l’ouverture représentée par cette fenêtre ouverte sur l’extérieur. Pour recevoir l’essence de notre existence de cette force vitale située là-bas. Aujourd’hui, nous sommes face à un phénomène de société absolument extraordinaire et en constante expansion. De plus en plus de personnes aujourd’hui utilisent, sous différentes formes, un ordinateur. Le système d’exploitation de base de mise en œuvre de ceux-ci le plus répandu s’appelle «Windows/fenêtre»! 

Avec l’expansion d’Internet, nous sommes de plus en plus face à cet écran qui joue le rôle de fenêtre. Cette soi-disant ouverture vers le monde. Il existe un leurre dont chacun doit être bien conscient. Jusqu’à récemment, recevoir la lumière à travers sa fenêtre consistait à rechercher, chacun à son niveau, la lumière lui permettant de se relier vers son essence, de s’attacher à Hachem, Son Créateur. Dorénavant, comme tous les supports d’informations propres aux ordinateurs, nous sommes formatés dans nos façons de penser, de nous comporter, de réagir, etc. par des forces extérieures et étrangères. Elles tendent à nous faire perdre notre libre arbitre. À notre insu, elles nous transforment en des consommateurs de biens, de conceptions, d’idéologies. Elles nous éloignent de notre finalité, du sens et du but de notre vie dans ce monde. Il y a quelques années, une importante personnalité déclarait que la bombe atomique pouvait détruire le monde.

Cela se concrétise actuellement, au niveau individuel, par l’utilisation de masse des nouveaux médias. Cela a commencé avec l’écran des téléviseurs comme un semblant d’ouverture vers le monde. Par la suite, le progrès technique nous «branche» partout au moyen des iPone et autres Smartphones. Ces écrans s’immiscent dans tous les aspects de notre existence, en tous lieux et à chaque instant. Cet éclairage donne l’illusion d’une ouverture. Mais, ils nous donnent en réalité une représentation virtuelle de notre environnement. À nous de vouloir rechercher, tout d’abord sur le plan théorique et intellectuel, représenté par cette fenêtre mentionnée plus haut. Ensuite, il sera possible, en pratique, de nous libérer des fausses contraintes, pour nous échapper par cette porte située sur les côtés de l’Arche vers la réalisation de notre destinée.

Chabat Chalom
Source: Elhanan Lepek