Parachat Noah'
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Israël, sans aucune distinction

Paracha Nitzavim


La Torah nous met tous en garde, à plusieurs reprises, «vous vous tenez aujourd'hui, vous tous, en présence de Hachem, votre Éternel, etc.» (Dev. 29,9). Moshe Rabenou, avant sa disparition, rassemble tout Israël, sans aucune distinction. Il attire l’attention de chacun sur la nécessité de se conformer entièrement avec l’ensemble des messages de la Torah. Vos chefs de Tribus, vos anciens, etc. , vos enfants, vos femmes, l’étranger, le fendeur de bois, le puiseur d’eau. Considérez bien avec qui il commence, les personnalités les plus responsables parmi les enfants d’Israël, ceux possédant les capacités les plus élevées. Il est mentionné ici dix niveaux différents. 

Le début de cette énumération fait allusion aux grands Justes. Ce sont ceux qui ont déjà de grandes acquisitions dans la connaissance toraïque. Toutes leurs actions sont en conformité avec ses enseignements. Ensuite, il estime chaque niveau existant, et il les réunit tous ensemble, jusqu’au plus petit parmi eux. Cela fait allusion aux extrêmes niveaux inférieurs. Il leur dit qu’à eux aussi la Torah est transmise, comme il est écrit «pour contracter l’Alliance avec Hachem, Ton Éternel, un pacte solennel conclut avec toi ce jour» (Dev. 29,11).


Les étrangers, dans le sens de convertis, font allusion à ceux parmi les moindres. Ils entreprennent leurs études. Jusqu’à présent leur conduite n’était pas irréprochable. À l’évidence ils ne sont pas encore purifiés entièrement des transgressions commises. Malgré tout, c’est à tout un chacun que la Torah est transmise, de façon égale, selon une véritable égalité. Car les plus élevés et les plus érudits doivent également observer les indications de la Torah dans la simplicité. De même pour ceux d’un niveau inférieur, la Torah est également utile. Car leur engagement dans l’accomplissement des commandements est pour leur vie éternelle. Il met également en garde le monde tout entier. 


Cette transmission est valable pour toutes les générations, jusqu’à la venue du Mashiah. Comme il est souligné «et ce n'est pas avec vous seuls que J'institue cette alliance et ce pacte» (Dev. 29,13). Il insiste pour que tous saisissent qu’elle est transmise à tous les niveaux de compréhension, pour toutes les époques, jusqu’à la fin. Car, tout un chacun peut réussir, grâce à la Torah, qu’importe qui il est, quel niveau il aurait pu atteindre. Parce que l’engagement dans ses voies constitue une protection pour chacun s’attachant à elle. La Torah, se trouve être essentiellement un code législatif, avec tous ses six cent treize commandements formant son socle de base. Elle aurait dû, tout d’abord, mettre l’accent sur l’énumération des lois. Pourquoi commence-t-elle donc avec la description de la Création? Si les nations viennent nous accuser d’occuper la terre des sept peuples, il leur sera répondu que le monde entier est l’œuvre de Sa Main. Et le Saint, béni soit-Il, donne ce qu’Il veut à qui Il veut (voir le premier Rachi de la Torah). Tout se trouve dans Sa Main, et cela s’appelle la force de Son Action. L’atmosphère du pays d’Israël est pure et sainte. Parce qu’Il l’a sortie de l’emprise de ces nations.

Et Il nous l’a transmis comme héritage pour y accomplir Ses Commandements. Ainsi, il nous est donné la possibilité de rendre pure l’atmosphère du pays. C’est «la puissance de Ses Actions, il l’a révélée à Son Peuple, en lui donnant l’héritage des nations» (Ps. 111,6). Car de là-bas s’élèvent les prières d’Israël. D’où l’importance de se fixer un emplacement pour prier (Berahot 6:). Nos Sages ZL ont également énoncé «tous ceux qui se fixent un emplacement… l’Éternel d’Avraham lui vient en aide» (ibid.). Alors, un nouveau monde se crée, comme il est écrit «un monde de bonté est construit» (Ps. 89,3). Notre Père Avraham a été le premier à saisir l’importance du pays d’Israël, «un pays sur lequel veille Hachem, l'Éternel, et qui est constamment sous l'œil de Hachem, Ton Éternel, depuis le commencement de l'année jusqu'à la fin» (Dev. 11,12). Rachi explique «pour vérifier ses besoins et y renouveler Ses Décrets, parfois en bien, parfois en mal, comme expliqué dans le traité Roch Hachanah 17:».

Raison pour laquelle il convient de s’efforcer que sa prière se fasse dans l’atmosphère du pays d’Israël. C’est se séparer à ce moment des pensées étrangères. Comme il est écrit «et l’Éternel établit une distinction entre la lumière et les ténèbres» (Ber. 1,4). «Vous vous tenez aujourd'hui, vous tous, etc.» (Dev. 29,9). Se tenir, dans le sens d’être debout/Amidah, c’est dans la prière (Berahot 6:). «Devant Hachem votre Éternel» (ibid.) correspond au pays d’Israël, pour celui qui reconnaît l’Éternel. Grâce à cela il mérite que ses prières s’expriment dans l’atmosphère du pays d’Israël. Cela s’adresse à tous les dix différents niveaux mentionnés, vos chefs, etc., qui symbolisent les dix niveaux de sainteté propres au pays d’Israël. Il est donné à chacun la possibilité d’agir pour susciter une atmosphère du pays d’Israël. Alors, il devient possible d’annuler les pensées étrangères. Et «ses mains étaient Emounah jusqu’au coucher du soleil» (Chemot 17,12). 

Rachi explique «les mains de Moshe se tendaient avec confiance vers le ciel, en une prière assurée et sereine». La Emounah se situe donc en opposition totale contre l’hérésie des conceptions étrangères. Cette réparation est rendue possible grâce aux actions entreprises dans le pays d’Israël. Le Prophète précise «et tu seras une couronne glorieuse dans les mains de Hachem» (Isaïe 62,3). C’est-à-dire nos actions invitent à l’action du Saint, béni soit-Il. Et cela amène la réparation des mauvaises pensées, «orné de la couronne dont elle le ceignit» (Cant. des Cant. 3,11). Il s’ensuit que grâce à la Tefilah se dévoilent des secrets de la Torah. Dorénavant, les pensées étrangères n’auront plus la force pour venir perturber nos Tefilot. Et l’on mérite «ce pays sur lequel veille Hachem, Ton Éternel, et qui est constamment sous l'œil de Hachem, Ton Éternel, depuis le commencement de l'année jusqu'à la fin» (ibid.).

Également l’atmosphère du pays d’Israël développe l’intelligence (Baba Batra 158:). Et grâce à cela notre esprit se purifie. C’est-à-dire que notre réflexion conduit à «Je le regarderai et Me rappellerai le pacte perpétuel de l’Éternel avec toutes les créatures vivantes qui sont sur la terre» (Ber. 9,16). Cette vision et la façon d’envisager le pays d’Israël réveille et répare l’Alliance éternelle. Pourtant, toute la Création, vue et saisie par nos sens, se trouve sous une chape qui voile son essence. Mais, grâce à ce voilement, l’essentiel du dévoilement est rendu possible. Car le voilement est destiné au dévoilement! Étonnamment, cela constitue la base du libre arbitre, pour celui qui mérite de surmonter les épreuves, en dépassant le libre arbitre. Précisément par ce moyen s’opère le dévoilement de Son Éternité. 

Raison pour laquelle ce voilement est tellement imposant. Par conséquent, il est exigé de chacun de se renforcer, pour constamment avoir à l’esprit qu’à ce moment de son existence dépendent des Nefashot, dans toutes les générations, à sortir de lui. Parce que «ce n’est pas avec vous seuls que J’institue cette alliance et ce pacte» (Dev. 29,13). Mais aussi avec toutes les âmes de l’ensemble d’Israël. «Ceux qui sont aujourd'hui avec nous ici, etc. et ceux qui ne sont pas ici, à côté de nous en ce jour» (Dev. 29,14).

Chaque individu doit savoir, tous les jours de son existence «chaque membre d’Israël est garant l’un pour l’autre» (Kli Yakar, Chemot 30). Donc, il faut attirer vers soi-même la réparation et l’atténuation de la rigueur au moyen de l’intelligence englobante. On la mérite au moyen de la Emounah dans nos Sages ZL. Grâce à eux se multiplient les livres. Ils rendent pour nous plus compréhensible la Torah. Le moment le plus propice est Roch Hachanah. Raison pour laquelle chacun se trouve obligé de ressentir «pour moi le monde est créé» (Michnah Sanhedrine 4,5). 

Nos Sages ZL nous enseignent, lorsqu’une personne acquiert quelques mérites, ceux-ci s’étendent bien au-delà de sa personne, de sa génération, vers toutes les générations jusqu’à la fin de toutes les générations. Là réside sans doute le secret de ceux qui, après une ou plusieurs générations de parents ayant mis en veilleuse, tant soit peu, leur lien avec ces enseignements, parviennent à effectuer un retour vers leur racine. Comme l’assoiffé recherche tout liquide pouvant étancher sa soif, de même la Nechamah, notre âme enfouie en nous, tend à s’attacher vers Son Créateur. Même si elle ne Le trouve pas encore, il n’y a pas de plus grand réel plaisir qu’un mouvement dans cette direction, dans ces tentatives pour Le trouver.

Ce que nous percevons comme des difficultés ne sont souvent là seulement pour donner plus de valeur à notre recherche. Nous sommes éprouvés dans notre capacité à résister aux courants qui veulent nous engloutir. Ils nous perturbent dans notre engagement à aller, ne serait-ce qu’un peu, à contre-courant. On constate dans toutes les facilités offertes par la modernité, combien en définitive, il résulte une profonde perte des valeurs au profit de la superficialité et de l’éphémère. Par contre, dans la Tefila/prière, la récitation des Tehilim/psaumes ou même dans les saintes études, il n’est pas toujours évident de ressentir un rapprochement ou un dévoilement face à Notre Créateur. Nous sommes tellement habitués à appuyer sur un interrupteur et obtenir immédiatement la lumière, nous avons perdu cette notion de patience, d’endurance, de concentration.

Le monde qui nous entoure constitue pour nous, avec toutes ses technologies, ses «progrès», ses connaissances, un piège. Nos générations sont appelées dans nos saints livres «les talons du Mashiah». Les talons supportent les jambes, qui supportent le tronc, qui supporte la tête. Là où se situe notre esprit. Il nous incombe de vouloir remonter vers l’essence et la partie vitale de notre être, au lieu de nous enfoncer vers le terrestre, le matériel sur lequel reposent nos pieds. Nous devons injecter au fond de nous un véritable mouvement révolutionnaire, retourner vers nos sources, nous inspirer de tous nos Sages ZL. Nous devons devenir les fiers héritiers de tous ceux qui nous ont précédés en assumant pleinement leur héritage. Et quel immense et riche héritage à découvrir! Pour cela il convient de bien réfléchir, et de consacrer suffisamment de temps à notre réflexion, avant de se projeter impulsivement vers l’avant en rejetant le passé! Ainsi, il deviendra possible, chacun en fonction de sa situation, et sachant devant Qui il se tient, de procéder au «dévoilement» du «voilement».

Source:  Kupath Rabbi Meir Baal Haness
Elhanan

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