Parachat Vayigach
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L'aspect voilé et caché du monde

Paracha Matot


La plupart des éléments constitutifs du monde renferment un aspect dévoilé et un autre caché. Cela correspond à la Torah écrite et à la Torah orale. En apparence, la Torah écrite semble compréhensible par tout le monde. La Torah orale, par définition, est transmise de bouche à oreille. Elle est constituée de secrets qu’il n’est pas donné de diffuser. (Bien qu’en vérité tant la Torah écrite qu’orale contiennent des notions dévoilées ou cachées.) 

Ces deux aspects sont relatifs à l’accomplissement de la Torah et au principe du repentir. Ce sont deux formes de compréhension, l’une plus élevée que l’autre. C’est ce que nous disons (Chemot 34,6) «Hachem, Hachem, tout puissant, clément, miséricordieux, tardif à la colère, plein de bienveillance et d'équité, etc.». Nos Sages ZL nous expliquent (R.H. 17:) «Je suis Hachem, avant la faute, et Je suis Hachem après la faute». Hachem représente l’attribut de bonté et de compassion. 

C’est-à-dire, nous trouvons chez Hachem une très grande miséricorde dans Sa conduite vis-à-vis de l’homme avant qu’il ne faute. Mais, Il possède une compassion encore bien plus importante et prodigieuse. Lorsqu’une personne commet une transgression, dans chaque génération Hachem se conduit avec elle avec une grande commisération pour l’amener au repentir et lui redonner vie. Donc cette bonté, après la faute, est bien plus impressionnante que la première miséricorde! Il s’agit de la référence à la première et à la deuxième mention du nom de Hachem dans la liste des treize attributs de miséricorde. Il ressort de cela que la deuxième mention est plus forte que la première. Bien que celle-ci soit également exceptionnelle. Malgré tout, cette deuxième possibilité de miséricorde est prodigieuse et extraordinaire. Cela correspond aux principes de Torah et de Techouvah/repentir.

Par Sa Miséricorde Il nous a créé, dans Sa Miséricorde Il nous a donné la Torah, un puits de bonté. Dans Sa Miséricorde gratuite, Il nous donne la vie jusqu’à ce jour. Nous constatons de façon évidente le dévoilement de cette miséricorde. Ainsi s’éclaire pour nous l’évidence de tous les commandements, dans tous leurs détails et particularités. Comment devons-nous nous conduire pour mériter une vie véritable? Comme il est écrit (Devarim 30,19) «et tu choisiras la vie, pour toi et ta postérité».

Mais celui qui dévie des voies de Hachem commet une transgression. Alors, s’il est puni, cela représente une miséricorde en fonction de ce qui ressort de la Torah écrite. Mais, il existe une miséricorde encore plus élevée. Grâce à elle, il peut être sauvé de la punition au moyen du repentir. Et cette miséricorde possède une telle puissance qu’elle peut transformer la transgression en mérite. Cette miséricorde correspond au principe de la Torah cachée. Elle est la racine et l’essentiel de la Torah orale. Il est absolument impossible de dévoiler cette notion, si ce n’est de bouche à oreille.

Aussitôt un homme commet-il une transgression, cela provoque un voilement de la Présence. Il ne peut plus voir l’évidence (Devarim 31,17) «… Je leur déroberai Ma Face…» La conséquence de cette conduite amène à un éloignement et une dissimulation. Aussi, d’après les jugements de la Torah s’imposent une punition pour le fauteur. Car il a généré une séparation au lieu d’un rapprochement. Mais, selon la véritable vérité de l’essence de miséricorde de Hachem, Il regarde le fauteur et Il attend sa justification. C’est la raison pour laquelle il a été transmis oralement à nos Sages ZL la connaissance des chemins permettant le repentir. Ils sont capables de montrer aux enfants d’Israël comment ils peuvent se conduire, dans la rigueur du voilement, de façon à revenir et se rapprocher vers leur Père dans les cieux. Cela constitue l’essentiel de la Torah orale. Elle est transmise aux véritables Sages ZL dans chaque génération.

On ne trouve pas dans la Torah, lorsque sont édictés les commandements, cette expression (Bamidbar 30,2) «et Moshe parla aux chefs des Tribus des enfants d’Israël, en ces termes». Seulement ici dans notre Paracha Matot. Ainsi commencent les indications relatives aux vœux formulés avec notre parole. Il est précisément fait mention aux différents responsables de chaque Tribu. Ils représentent les Grands de chaque génération. De là nos Sages ZL nous enseignent que le Sage possède le pouvoir de déraciner à sa source un vœu. Car c’est de lui que le vœu est attiré. Par conséquent il devient évident qu’il possède également la force de l’annuler. 

Car il est exigé une adaptation en fonction des exigences propres à chaque génération, à chaque personne, à chaque moment. En effet, aucune personne ne ressemble à une autre. Chacun doit être orienté en fonction de sa Nechamah/âme, de ses comportements, de sa personnalité. De sorte qu’il puisse revenir vers Hachem et Sa Miséricorde, selon des voies droites et de bons conseils. Il n’est possible de mériter des conseils intègres seulement en voulant se rapprocher vers la sainteté et vers ceux capables de l’attirer. L’essentiel de l’aide réside donc dans le vrai conseil intègre. Cela correspond au Saint des Saints, duquel se diffusent toute l’abondance et la miséricorde supérieure. 

C’est le principe de l’intelligence comprenant les secrets de la Torah. De là sont attirés toutes les intelligences et tous les conseils dans le monde. Et depuis là-bas tout est apaisé. Ainsi, le conseil représente une délivrance. Car lorsqu’une personne a besoin d’un conseil, cela signifie qu’elle ne sait pas comment agir. C’est-à-dire que son esprit est confus, comme une sorte de pression de la rigueur du jugement. Un conseil intègre élargit son esprit et la compréhension s’éclaire en lui. Comme il est écrit (Prov. 11,14) «… son salut réside dans la multitude des conseils.»

La Création a commencé par le dévoilement de l’attribut de Sa Royauté. Du fait de l’importance de Sa Lumière, il n’était pas possible de la recevoir. Il a été obligé de procéder à des contractions successives à l’intérieur des mondes, (Ps. 145,13) «Ta Royauté remplit tous les mondes...» Nous comprenons combien cet attribut de Royauté s’est revêtu à l’intérieur des mondes pour rendre possible sa réception. Mais, rien ne s’est trouvé pour accueillir cette Royauté. Raison pour laquelle sont venues les Nefashot d’Israël. Elles sont à même de pouvoir recevoir la Royauté. En effet, il n’existe pas de roi sans peuple. Mais, d’où sont sorties les Nefashot d’Israël? Du monde de la parole! (Cant. des Cant. 5,6).

Ainsi, la parole ne cesse jamais. Comme il est écrit (Vayikra 16,16) «... réside avec eux au milieu de leurs impuretés». Rachi explique: «… bien qu’ils soient impurs, la Présence réside parmi eux». C’est la notion (Ps. 113,9) «la mère des enfants est heureuse». De même que la mère des enfants va constamment avec ses enfants, et elle ne les oublie jamais, ainsi la parole va toujours avec l’homme (Jérémie 31,19) «… plus j'en parle, plus je veux me souvenir de lui...». Par conséquent la réparation s’effectue avec ce qui a provoqué la faute (Osée 14,3) «… prenez avec vous des paroles...» La transgression provoque l’exil de la Présence. En ramenant la parole vers sa racine se dévoile l’Honneur de Hachem, l’éclairage de la Présence. On se sauve et l'on se protège en revêtant les lettres dans des mots de Torah ou de Tefilah, d’étude ou de prière. Elles conduisent vers l’accomplissement des commandements. Et cela permet de connaître Notre Créateur. 

Parce que maintenant Il est pour nous revêtu dans les mondes. Et grâce à la parole, il devient possible de se remémorer Sa Présence. Particulièrement en se renforçant pour exprimer au moins des paroles dans la sainteté, de Torah et de Tefilah. La parole se trouve constamment à disposition, d’où sa grande force.

Avec sa parole, l’homme peut prononcer un vœu ou un serment. L’essentiel de cette force permet à l’homme de s’imposer une conduite, comme celle provenant de la Torah elle-même. C’est-à-dire qu’il peut utiliser tout ce qui existe dans ce monde, et grâce au vœu, le transformer en Torah. À bien plus forte raison lorsqu’il est occupé dans la Torah ou la Tefilah. Cela revient à comprendre que la Torah ou la Tefilah sont dans ce monde, si l’on peut s’exprimer ainsi, le vêtement de la lumière dissimulée de Hachem à l’intérieur des lettres. Grâce à l’occupation et l’accomplissement par Israël de ce qui se trouve dans nos saints écrits, ou exprimé par nos Sages ZL, ils attirent à l’intérieur du monde Son Éternité. 

Cela correspond aux contractions dans les lettres de la Torah. Ainsi, grâce à la sainte Torah, il nous est donné la possibilité d’attirer une véritable existence dans toutes les choses dans ce monde. Du fait de la grande puissance de ce qu’exprime notre bouche, il importe de très fortement être attentif et protéger nos paroles. Et les utiliser pour des saintetés, l’étude et la prière essentiellement.

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