Parachat Noah'
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Le nom de la rédemption

Paracha Le'h Le'ha

בס"ד

לרפואה שלמה של יוסף בן דוד

ושל חביבה בת גדה


LE פרדס DU CHABAT # 111: LECH LE'HA

Il est interdit d'utiliser le PARDES DU CHABAT ou certaines parties dans un but commercial car certaines sections sont des traductions integrales de textes de livres en Anglais, MERCI.

כי לא אלמן ישראל ויהודה מא.ל.ה.י.ו, Certes, Israel non plus que Yeouda n'est veuf de son Dieu (Yirm. 51:5).
Commentaire des GRANDS SAGES sur la TORAH:
RACHI - RAMBAN - BAAL HATOURIM - RAV TSVI ELIMELEKH CHAPIRA DE DINEV - RAV LEVI ITSHAK DE BERDITCHEV - HATAM SOFFER - AVRAHAM ET ESTHER À 75 ANS -LE NOM DE LA RÉDEMPTION - LES PAS DU MACHIAH - LA BIOGRAPHIE D'UN TSADDIK - LES PRINCIPES DU REMEZ: LES LETTRES FINALES ET LE COMPTE - LA LETTRE HÉBRAIQUE : LE ג


RACHI ET RAMBAN
Sur le verset (Ber. 14:18): ומלכי צדק מלך שלם הוציא לחם ויין והוא כהן לאל עליון, MalkiTsedek, roi de Chalem, apporta du pain et du vin: Il était Cohen du Dieu suprême.

Ramban identifie Chalem et analyse la signification du nom de son roi:
Chalem est Jérusalem1, comme il est dit (Ps. 76:3): ויהי בשלם סכו ומעונתו בציון, Son tabernacle n'est-il pas dans Chalem, et sa demeure dans Sion? Son roi a été appelé également par un nom similaire dans les jours de Yeochoua (10:1 et 3): אדני צדק מלך ירושלם, Adoni-Tsedek2, roi de Jérusalem. Les rois de Jérusalem ont reçu les noms contenant le mot "droiture" car même depuis longtemps les nations connaissaient que ce lieu était le meilleur des lieux, situé au centre des régions habitables de la terre3. Alternativement, ils savaient, par tradition, l'éminence spirituelle de Jérusalem, étant alignée à l'opposé du Temple Céleste 4, où la Présence du Saint Béni Soit Il - appelé צדק, Tsedek5 - réside6.

Élucidation:
1. Cette identification de Chalem avec Jerusalem est trouvée dans Onkelos: ומלכי צדק מלכא דירושלם, dans le Midrach (Ber. Rab 43:6, 56:10, etc...), et d'une manière insinuée par le Targoum Yonathan: ומלכא צדיקא הוא שם בר נח מלכא דירושלם, dont la traduction en hébreu moderne (Keter Yonathan) est: ומלך צדיק הוא שם בן נח מלך של ירושלם, Et un roi juste est Chem, fils de Noah [et] roi de Jérusalem (O.M.).
2. MalkiTsedek signifie "roi de la droiture", et Adoni-Tsedek signifie "maitre de la droiture".
3. Les "régions habitables" de l'Hémisphère Nord s'étendent depuis l'équateur jusqu'au Cercle Arctic (66 degrés de latitude nord). Le point central de ce lieu est situé approximativement à une latitude nord de 33 degrés. Jérusalem, qui est proche de la latitude nord de 32 degrés, est assez proche du centre des "régions habitables". Voir Ezekiel 5:5 et commentateurs ibid. Voir aussi Even Ezra sur Ber. 1:2 et Daniel 8:9).
Il est probablement que Ramban a dans l'esprit cette pensée, trouvée dans Radak, Ezekiel (ibid.): "Puisqu'elle est située dans le milieu des régions habitables, son climat est meilleur et plus équitable que toutes les autres terres, et ses habitants étaient attendus de marcher sur le bon chemin et d'agir avec justice" car le climat a un effet sur le tempérament (voir Yefeh Toar sur Ber. Rab. ibid.). Cela est pour cette raison que les rois de Jérusalem avaient le nom (ou le titre) de Tsedek, droiture attribué à eux.
4. Le concept d'une Jérusalem Céleste correspondant à la ville terrestre est mentionné dans le Talmud (Taanit 5a) et dans les sources Midrachiques.
5. Ce concept kabbalistique est également référé par Ramban sur Devarim 16:20.
6. Cette interpretation concorde avec Even Ezra et Radak. Convenablement, la partie "Tsedek" de ces noms de rois, fait référence à la ville dans laquelle ils ont gouverné et non pas à leur vertu personnelle.
Ramban remarque que le Midrach corrobore cette opinion:
Dans Berechit Rabbah (43:6) nous trouvons: Ce lieu attribue la droiture sur ses habitants1, tel qu'il est mis en évidence par leurs noms: ומלכי צדק מלך שלם אדוני צדק, Et Malkitsedek, roi de Chalem; Adoni-tsedek. Jérusalem est soi-même appelée Tsedek, droiture, comme il est dit (Yech. 1:21): צדק ילין בה, La droiture habite en elle [Jérusalem].

Élucidation:
1. C'est à dire que ces rois étaient appelés Tsedek non pas parce qu'ils étaient eux-mêmes justes, mais à cause de leur ville juste, qui est appelée Tsedek. La ville procurait donc une aura de droiture sur ses gouverneurs indépendament de leur mérite (Yedei Moché sur Ber. Rab.).
Quel est le rapport du fait que ce roi, qui a amené de la nourriture à Avraham et à ses alliés, était appelé un Cohen de Dieu?

Et elle mentionne qu'il était un Cohen du Dieu Suprême afin de nous informer qu'Avraham ne donnerait pas une dîme (vs. 20) à un Cohen d'autres dieux, mais uniquement parce qu'il savait que Malkitsedek était un cohen du Dieu Suprême, il lui a donné la dîme, en l'honneur de Dieu.
Ramban, invoquant le principe que "les évènements des Patriarches sont les signes pour leurs descendants", remarque que les actions de Malkitsedek étaient des présages de circonstances futures (voir aussi Rachi):
L'allusion faite à Avraham à partir de cette conduite de Malkitsedek était que: 1) il y aurait une Maison de Dieu (le Saint Temple) à Jérusalem1; et 2) là-bas, ses descendants apporteraient leurs dîmes et offrandes de Terouma2; et 3) là-bas, ils béniraient Dieu3.

Maintenant, Ramban analyse l'identification par le Midrach de Malkitsedek étant Chem4:
Selon les Sages (Nedarim 32b, cité par Rachi ici), qui disent que Malkitsedek était Chem, fils de Noah, il a apparement voyagé de sa terre natale (Mecha, voir Ramban ci-dessous) à Jérusalem afin d'y servir Dieu5, et il est devenu Cohen au Dieu supreme pour les Cananéens. Il a été accepté par eux car il était le frère honorable de l'ancêtre des Cananéens, Ham.

Élucidation:
1. Ceci est insinué par le fait que ce Cohen du Dieu Supreme était roi de Jérusalem.
2. De même qu'Avraham a donné une dîme à Malkitsedek (vs.20) et a fait une offrande de teroumah (vs. 22 et Ramban ibid.), similairement, les descendants d'Avraham apporteraient une deuxième dime, la dime du bétail, et la teroumah à Jérusalem. La référence de la teroumah ici n'est pas ce qui est communément appelé la terouma - la part de la récolte donnée au Cohen, mais aux bikourim - la première récolte qui est aussi connu comme Teroumah (voir Rachi sur Dev. 12:6) et qui est apporté et mangé à Jerusalem.
3. Malkitsedek a fait ainsi dans le verset 20.
4. Le problème sous-jacent de la position du Midrach est que les descendants des 3 fils de Noah (Chem, Ham, et Yaphet) chacun s'est installé dans un lieu différent du monde, tel qu'il est détaillé, dans le Chapitre 10. Là-bas, il est également mentionné que les descendants de Chem se sont installés dans le domaine depuis Mecha jusqu'à Sephar...et non pas en Erets Israel. Pourquoi donc trouvons-nous Chem ici, à Jerusalem, un domaine habité par les Cananéens?
5. Chem était conscient de l'éminence spirituelle de Jerusalem, tel que Ramban a mentionné ci-dessus.
Maintenant, Ramban démontre la correctitude de sa supposition que la terre natale de Chem était loin de Jerusalem, et remarque que ceci ne concorde pas avec l'opinion de Rachi:
Car Jerusalem était toujours le territoire des Cananeens et non pas celui des Chemites. Rachi, néanmoins, écrit ci-dessus vs. 12:6: Le Cananeen était alors dans le pays - Le Cananeen allait et conquérait la terre d'Israel de la descendance de Chem, l'ancêtre d'Avraham, car c'est dans la part d'héritage de Chem qu'elle était tombée, lorsque Noah avait partagé la terre pour ses fils comme il est dit (14:18): Et Malkitsedek, roi de Chalem1.
Mais ceci n'est pas correcte, car la frontière du Cananeen s'étendait depuis Sidon allant vers Gerar, aussi loin que Gaza (10:19), incluant toute la Terre d'Israel; tandis que le territoire des Chemites était à l'est de Mecha (10:30), loin de la Terre d'Israel2. Cependant, si Noah a distribué les terres du monde à ses fils et il a donné à Chem la Terre d'Israel, tel que Rachi clame, c'était כמלק נכסיו על פיו, comme celui qui donne ses possessions par sa bouche pour la distribution après sa mort3; et les fils de Canaan habiteraient là-bas uniquement jusqu'à que Dieu l'a donnerait en héritage aux descendants לזרע אוהבו, d'Avraham qui L'a aimé4, comme je l'ai déjà mentionné5.

Élucidation:
1. Rachi considère notre verset comme une preuve que Jerusalem (et le reste de la Terre d'Israel) était un territoire Chemite depuis les jours de Noah.
En résumé: Rachi maintient que Erets Israel était à l'origine Chemite, et les Cananeens étaient les usurpateurs. Ramban pense que Erets Israel était habité en premier par les Cananeens et que Chem y était un étranger venant d'un pays éloigné.
2. Donc, comment est-ce que Rachi peut maintenir que Noah a donné l'héritage de Chem en Erets Israel?
3. Ce terme est utilisé par le Talmud (Baba Batra 126b) pour décrire une personne qui attribue sa propriété à ses fils, d'être effectif après sa mort. Ce que Ramban signifie est que même si nous acceptons l'hypothèse que Noah a distribué Erets Israel à Chem et à ses descendants, ce cadeau ne devait pas prendre effet immédiatement. Plutôt, les Cananéens ont occupé la terre jusqu'à que le moment viendrait pour les Chemites de prendre possession de leur héritage légitime.
4. Une paraphrase stylistique de Yechaya 41:8.
5. Ci-dessus, 10:15. Là-bas, Ramban mentionne l'idée que les Cananéens ont accomplis le role de "gardiens" sur Erets Israel jusqu'à que Dieu considère que le moment est venu de la distribuer à ses propriétaires légitimes, les descendants d'Avraham.
והוא כהן לאל, Et il était Cohen du Dieu suprême: Le terme "le Dieu suprême" donne l'impression intolérable que Dieu nous en préserve, qu'il y a d'autres dieux qui ne sont pas suprêmes. Ramban explique:
Cela est parce que parmi tous les peuples, il y avait des prêtres servant les anges, qui sont appelés Elim (pluriel de El) comme il est dit (Ch. 15:11): מי כמכה באלם, Qui est comme Toi parmi les Elim; C-a-d, Dieu est appelé le Suprême El1. Le sens de אל עליון est התקיף הגבוה על כל גבוהים, le "Plus élevé que Tous les plus Puissants"2 comme dans le verset (31:29): יש לאל ידי, ma main a le pouvoir (voir Rachi ad loc.).
Ramban note qu'Avraham, bien qu'il a adopté l'appelation de Malkitsedek pour Dieu (c-a-d, le Pouvoir Suprême), néanmoins, l'a altéré:
Malkitsedek n'a pas mentionné le Nom de Dieu quand il a invoqué (vs. 19 et 20), mais Avraham a dit (vs.22): י.ה.ו.ה אל עליון, Hachem, le Pouvoir Suprême3.

Élucidation: 1. El signifie "un Pouvoir", et ne fait pas nécessairement référence à Dieu. L'expression אל עליון serait donc plus précisemment traduit par le Pouvoir Suprême. L'implication n'est plus qu'il y a d'autres dieux, mais uniquement qu'il y a d'autres pouvoirs.
2. Ramban clarifie son interpretation de אל עליון en le traduisant par deux synonymes, substituant תקיף pour אל et הגבוה על כל גבוהים pour עליון.
3. Le point de Ramban est apparement qu'Avraham voulait souligner à tous que le Pouvoir Suprême est Hachem. Alternativement, la Torah nous raconte que la connaissance d'Avraham sur l'essence de Dieu surpassait celle de Malkitsedek, qui s'est référé à Lui uniquement par l'appelation générale de Pouvoir Suprême.

BAAL HATOURIM

מלך שלם, (Malhitsedek) roi Chalem (14:18): Les initiales de ces mots forment שם, Chem. Ceci enseigne que Malhitsedek était Chem, le fils de Noah (B.H.). Voir Nedarim (32b), où le Talmud accepte l'identification de Malhitsedek comme Chem, fils de Noah. En effet, le Targoum Yonathan Ben Ouziel traduit Malhitsedek comme une description et non pas un nom propre: Et le roi juste, il est Chem fils de Noah.


ברוך אברם לאל עליון, Béni soit Avram de par le Dieu suprême1 (14:19): Il y a 7 versets dans la Torah qui transmettent des bénédictions sur Dieu: 1. ברוך י.ה.ו.ה. אלהי שם, Béni soit Hachem le Dieu de Chem (Ber. 9:26); 2. וברוך אל עליון, Et Béni le Dieu Suprême (14:20); 3. ויאמר ברוך י.ה.ו.ה. אלהי אדני אברהם, Il a dit: Béni soit Hachem, Dieu et maitre d'Avraham (24:27); 4. ואקד ואשתחוה לי.ה.ו.ה. ואברך את י.ה.ו.ה., Et je me suis incliné et prosterné devant l'Eternel; et j'ai béni l'Eternel (24:48); 5. ויאמר יתרו ברוך י.ה.ו.ה., Yitro a dit: Béni soit l'Eternel (Ch. 18:10); 6. ואכלת ושבעת וברכת את י.ה.ו.ה., Et tu mangeras, et tu te rassasieras, et tu béniras l'Eternel (Dev. 8:10); 7. ולגד אמר ברוך מרחיב גד, Et à Gad, il a dit: Béni est Celui qui élargit Gad...(Dev. 33:20). Ces 7 versets contiennent 100 mots correspondant aux 100 bénédictions qui doivent être récitées chaque jour2;


Les 7 versets de bénédiction correspondent aux 7 bénédictions récitées dans la Amida de Chabbat et des fêtes. Dans 5 de ces 7 versets le nom י.ה.ו.ה est juxtaposé à une forme de la racine ברך, bénir, correspondant aux 5 livres de la Torah, sur lesquels la personne est exigée de réciter une bénédiction avant de l'étudier. Et si tu inclues le verset qui contient le nom א.ל, Dieu, il y aurait 6 versets qui contiennent un Nom Divin, correspondant aux 6 ordres de la Michna sur laquelle une bénédiction doit être également récitée3.

Élucidation:
1. Mekorei Baal HaTourim cite le Zohar (87a) qui interprète le verset (14:19) par תקונא דברכאן, La formulation de bénédictions, et par רזא דברכאן, Le secret de bénédictions. Le terme ברוך אברם est au lieu de ברוך אתה, Béni sois Tu; לאל עליון est équivalent à י.ה.ו.ה א.ל.ה.י.נ.ו, Hachem, notre Dieu; et קנה שמים וארץ est synonyme de מלך העולם, Roi de l'univers. En conséquence, le verset 19 est actuellement une bénédiction sur Dieu comme les 7 autres versets cités par le B.H.

Si le Mekorei Baal HaTourim est correcte, alors la phrase d'ouverture du B.H sur ce commentaire signifie: [Ce verset peut être compris comme une insinuation de transmettre une bénédiction sur Dieu. Et] il y a 7 [autres] versets dans la Torah qui transmettent [explicitement] des bénédictions sur Dieu.
2. Voir Menahot 43b. Le B.H parle aussi de 100 bénédictions dans son commentaire sur Chemot 38:27; Dev. 4:4; 6:7; 10:12; 31:16 et 33:1.
3. Cette règle s'applique à tous les 24 livres de l'Écriture et à la Guemara aussi bien que la Michna (voir Ber. 11b; Tour et C.A, O.H 47:2). Présumablement, l'allusion du B.H parle de 5 livres comme le modèle de la Torah Écrite et les 6 Ordres comme le modèle de la Torah Orale.

RAV TSVI ELIMELEKH CHAPIRA DE DINEV
Sur L'Annulation De l'Écorce ל.י.ל.י.ת Et De Ses Armées
ויבאו ארצה כנען, [Avraham et sa famille] sont venus dans le pays de Canaan (Ber. 12:5).

L'écorce ל.י.ל.י.ת et ses armées au nombre de 480 - qui est la v.n de ל.י.ל.י.ת - aboutissent à un total de 481. C'est une écorce puissante et difficile s'opposant à la royauté du ciel. Afin d'annuler cette écorce avec ses armées, il y avait à Jérusalem 481 synagogues comme il est dit comme il est dit par le Midrach (Chir HaChirim Rabbah 5:2; Eikha Rabbah 2:4) et par le Talmud (Yerouchalmi Meguila 3:1) sur le verset (Yechaya 1:21): איכה היתה לזונה קריה נאמנה מלאתי משפט צדק ילין בה ועתה מרצחים , Ah! comment est-elle devenue une prostituée, la Cité fidèle? Jadis pleine de justice, c'était l'asile de la vertu, et maintenant elle est un repaire d'assassins!.

Le Midrach dit: דאמר] ר' פנחס בשם ר' הושעי' ארבע מאות ושמונים בתי כנסיות היו בירושלים חוץ מבית המקדש, מנין מלאתי , Rabbi Pinhas a dit au nom de Rabbi Yochaya: il y avait à Jérusalem 480 synagogues n'incluant pas le Temple. [481 avec le Temple] étant la v.n de מלאתי, pleine [de justice]. 481 est également la v.n de ארץ כנען, pays de Canaan
Avant que se révèle en Erets Canaan la royauté du Ciel, les nations résidantes avaient la force de cette écorce.

C'est pour cela qu'elles salissaient ce pays par la prostitution comme il est dit par le prophète Yechaya (ibid.) et par la Torah (Vay. 18:3): כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו ובחקתיהם לא תלכו, Les pratiques du pays d'Egypte, où vous avez demeuré, ne les imitez pas, les pratiques du pays de Canaan où je vous conduis, ne les imitez pas et ne vous conformez point à leur lois. Rachi (ibid.) explique que ce verset enseigne que ces peuplades qu'Israel avaient conquises étaient les plus dégénérées de toutes. L'avertissement de ce verset précède les versets des relations interdites, ce qui indique la nature des cananéens.


Il y avait à Jerusalem 480 בתי כנסיות car le sod de la בית כנסת insinue à la Royauté du Ciel. Le Sefer Meorei Ohr (sur la valeur בית כנסת) écrit qu'elle est la royauté, car elle כונסת, assemble en elle les 10 Sephirot. Il y en avait 480 pour annuler ל.י.ל.י.ת - dont la v.n représente le nombre de ses armées - et ses armés.
Donc, le verset (Ber. 12:5) précise qu'Avraham est venu ארצה כנען dans le pays de Canaan non seulement pour annuler cette écorce mais pour annuler également ses 5 lettres car ל.י.ל.י.ת a 5 lettres. C'est pour cela que le verset dit ארצה au lieu de בארץ, pour insinuer à l'annulation de ces 5 lettres.
Le Rav Tsvi Elimelekh, dans son livre Agra DeKalla, donne la même explication sur les versets suivants:

  • י.ה.ו.ה. ימלך לעלם ועד, L'Eternel règnera à tous jamais (Chemot 15:18).
  • Parachat Chelah Lekha page 131.
  • Parachat Massaei page 275.
  • Consultez aussi le Reguel Yechara (Marekhet ת Signe 57 valeur 480 page 257).
  • Consultez également le Megualei Amoukot (VaEth. Ofan 184 et Ofan 132).
    En tant qu'avant goût, le Rav Tsvi Elimelekh Chapira dit que de la même manière que du côté de l'impureté, ל.י.ל.י.ת chevauche sur ses armées, similairement du côté de la sainteté il y avait également le בית המקדש chevauchant sur les 480 synagogues de Jérusalem. Il trouve une allusion à ce chevauchement dans le verset (Chemot 15:19): כי בא סוס פרעה ברכבו ובפרשיו, Car, les chevaux de Pharaon, chars et cavalerie...où סוס פרעה, Cheval de Pharaon a la même v.n que ל.י.ל.י.ת insinuant à ses armées plus elle-même.
    En résumé:
    côté de l'impureté: ל.י.ל.י.ת = סוס פרעה = ארץ כנען = 481
    Pour annuler cette impureté, il y avait à Jerusalem 481 synagogues, incluant le Temple.
  • Au sujet de ארץ כנען, le Ben Ich Hai dit au nom du Arizal que la phrase du verset (Ps. 81:3): כנור נעים עם נבל, la harpe suave ainsi que le luth insinue aux sephirot de "חסד", "גבורה", et "תפארת". Il dit que a) kinor, c'est la Tiferet, b)naim, c'est le hessed, et c) im nevel, c'est la guevoura. Les initiales de ce verset forment le mot כנען. C'est pour cela que la Terre des 7 nations est appelée ארץ כנען pour faire allusion que la Terre a été donnée en héritage aux patriarches qui sont attachés aux attributs de "חסד", "גבורה", et "תפארת". Donc la deuxième partie du verset וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען
    Yaakov demeura dans le pays des séjours de son père, dans le pays de Kénaan (Ber. 37:1) vient nous dire que Yaakov s'est installé dans le pays qui est l'héritage des patriarches, la terre qui est appelée selon les 3 attributs qui sont en allusion dans le mot כנען.
    RAV LEVI ITSHAK DE BERDITCHEV
    Quand le Tout-Puissant a dit à Avraham de quitter la maison et d'aller à un pays éloigné, il lui a fait une promesse (12:2): Et Je te ferai devenir une grande nation, et Je te bénirai, et Je grandirai ton nom. Et tu seras une bénédiction. Le Talmud (Pess. 117b) explique que ce verset insinue à la première bénédiction de la amidah. En premier, Et Je te ferai devenir une grande nation insinue aux termes "le Seigneur d'Avraham". Deuxièmement, et Je te bénirai insinue aux termes "le Seigneur d'Itshak". Troisièmement, et Je grandirai ton nom insinue aux termes "le Seigneur de Yaakov". Je penserai, par conséquent, que la conclusion de la bénédiction mentionnerait tous les 3 Patriarches. Ce n'est pas ainsi. La phrase Et tu seras une bénédiction indique qu'uniquement Avraham serait mentionné dans la conclusion, tel que nous disons: Béni sois Tu, Ô Dieu, le Bouclier d'Avraham.
    Quelle est la signification du fait qu'uniquement Avraham est mentionné à la conclusion de la bénédiction?
    Selon le Zohar, explique Rav Levi Itshak, le Tout-Puissant conduit les affaires du monde par 3 aspects différents: Bonté, Puissance, et Splendeur. Quand Il dirige le monde avec Bonté ou Splendeur, la vie est bonne, mais quand Il utilise l'aspect divin de la Puissance, il peut y avoir beaucoup à souffrir.
    Les 3 Patriarches, selon le Zohar, représentent 3 aspects divins. Avraham représente la Splendeur, Ithsak représente la Puissance, et Yaakov représente la Bonté. La personne pourrait penser, par conséquent, que tous les trois de ces aspects divins et divergeants devraient être mentionnés à la conclusion de la bénédiction. Donc, le Tout-Puissant nous a révélé qu'uniquement Avraham est d'être mentionné à la conclusion. Bien que les trois peuvent apparaitre divergeants, tous les trois signifient de converger et de conclure par la bonté, parce ce que cela est le but ultime.
    MALBIM
    HATAM SOFFER
    Sur Le ר dans אברהם
    ולא יקרא עוד את שמך אברם והיה שמך אברהם כי אב המון גוים נתתיך, Ton nom ne s'énoncera plus, désormais, Avram: ton nom sera Avraham, car Je te fais le père d'une multitude de nations (Ber. 17:5).
    Une question se pose: Si Avraham était maintenant proclamé le père d'une multitue de nations, un nom plus convenant aurait été אבהם, sans un ר, signifiant le אב, père d'une המון, multitude. Quel est le sens de retenir le ר dans le nouveau nom?
    Pour répondre à ceci, traçons le chemin du dévelopement spirituel d'Avraham à travers ses noms variés. En premier, en tant que père d'Aram - un lieu connu pour sa dévotion à la magie - Avraham est resté un croyant en Hachem dans un monde idolatre. Quand il est devenu Avraham, le tuteur spirituel de toute l'humanité, la lettre ר dans son nom est resté inexplicable jusqu'à son plus grand test: la Akeidat Itshak. Là-bas, au Mont Moriah, les portes du ciel se sont ouvertes à lui et une nouvelle intimité avec Hachem a pris racine. C'était à ce moment qu'Avraham a atteint le sommet de son potentiel.
    Ceci est en allusion dans le nom אברהם, qui éppelle אב הר מ, le père qui atteint sa grandeur au Mont Moriah où le מ est l'initiale de מוריה. Bien que dans cette interpretation les lettres רה sont inversées ici par הר, une telle intervertion n'est pas inhabituelle.
    Ceci peut être le vrai sens d'un verset au début de ce passage (17:1): התהלך לפני והיה תמים, marche devant Moi et soit parfait. Marche devant moi afin de maintenir ton nom, continue tes efforts sacrés et persiste jusqu'à que tu atteigne la perfection à la Akeidah. Tandis que jusqu'à maintenant le ר dans ton nouveau nom semble manquer de sens, à la Akeida, il atteindra une importance (H.S. 56 ד"ה ולא).
    Dans ce contexte, il est digne de noter qu'Hachem a exprimé Sa commande de changer le nom de Sarah dans les termes les plus simples: Car Sarai est son nom. Une fois qu'Avraham a été attribué avec le manteau de père d'une multitude de nations, le role de Sarai comme Matriarche de l'univers en résultait naturellement (H.S. 56 ד"ה לא).
  • AVRAHAM ET ESTHER À 75 ANS
    Le verset (12:4): ואברם בן חמש שנים ושבעים שנה nous dit qu'Avraham était agé de 75 ans lorsqu'il sortit de Haran. Pourquoi son âge est significatif à ce moment vu que la Torah n'utilise pas des mots superflus?
    Première Explication De La Mention De L'Âge D'Avraham
    Le Midrach (Ber. Rab. 39:13) suivant voit une connexion à un évènement ayant lieu plusieurs générations plutard: ואברם בן שבעים וחמש שנים, הה"ד (שם /אסתר ב'/) ויהי אומן את הדסה היא אסתר, רב אמר בת מ' היתה ושמואל אמר בת שמונים שנה רבנן אמרי בת שבעים וחמשה, רבי ברכיה בשם רבנן דתמן אמר אמר הקב"ה לאברהם אתה יצאת מבית אביך בן שבעים וחמשה שנים חייך אף גואל שאני מעמיד ממך יהיה בן שבעים וחמשה שנים כמנין הדסה, dont voila la
  • Traduction Assistée:
    comme il est écrit: il était le tuteur de Hadassa, c'est à dire d'Esther. Rav a dit: Esther avait 40 ans à ce temps1. Chmouel a dit: Elle avait 80 ans. Les Sages disent: Elle avait 75 ans2. Rabbi Berekhia a dit au nom des Sages de "là-bas"3: Le Saint Béni Soit Il a dit à Avraham: Tu as quitté la maison de ton père à 75 ans4. Par ta vie! Le rédempteur que J'établierai à partir de ceux qui descendent de toi, c'est à dire Esther, aura également 75 ans comme la v.n de הדסה, Hadassa5.
  • Élucidation du Midrach:
    1. Au début du livre d'Esther, quand elle a été prise pour être la reine d'Ahachveroch. Le verset (ibid.) conclut par לקחה מרדכי לו לבת, Mordehai l'avait adoptée comme sa fille, et selon le Midrach (Ruth Rabbah 4:4) une femme est référée comme "une fille" uniquement jusqu'à l'âge de 40 ans (Maharzu). Par conséquent, Rav rejette les autres opinions citées (plus loin dans le Midrach), qui donnent son âge significativement plus élevée.
    2. Le Midrach ci-dessous dérive ce nombre à partir de la v.n du nom הדסה. Voir note 5. Voir également le calcul chronologique du Maharzu. Ets Yossef maintient qu'il n'y a pas de désaccord entre Chmouel et les autres Sages. Les autres Sages donnent l'âge d'Esther au moment qu'elle devient reine, dans la septième année du règne d'Ahachvéroch (Esther 2:16), tandis que Chmouel parle de son âge au moment qu'elle a sauvé les juifs faisant échouer le plan d'Haman, qui est arrivé 5 ans plutard dans la douzième année du roi Ahachvéroch (voir ibid. 3:7).
    3. Puisque Berechit Rabbah est la Aggadah de la Terre d'Israel (Rachi sur Houmach 47:2), la référence de là-bas est présumablement aux Sages de Babylonie; voir Rachach sur Ber. Rab. 13:15. Néanmoins, voir Matnot Kehouna sur notre Midrach.
    4. Entreprenant un voyage difficile à un tel âge avancé en accomplissant Mon ordre (Yefeh Toar).
    5. C'est à dire, par vertu de cet acte tu mériteras d'avoir tes descendants d'être sauvés par Esther qui, à l'âge de 75 ans, aura sa jeunesse restaurée miraculeusement afin qu'elle puisse trouver faveur aux yeux d'Ahachveroch et d'être choisie comme reine (ibid.; voir Maharzu pour une approche différente). La mention de l'âge d'Avraham à ce moment de son départ de Haran insinue à cette dynamique.
    La v.n combinée des lettres qui forment le mot הדסה est actuellement uniquement 74. Cependant, tel qu'il est courant avec les calculs de v.n des mots (guematria), le mot en tant qu'unité reçoit la valeur de 1, donnant le total à 75 (Ets Yossef; voir Maharzu pour un calcul alternatif).

  • Aperçu Du Midrach: Hadassa avait 75 ans
    Tandis que la v.n du nom הדסה insinue qu'elle avait 75 ans, ceci peut être prouvé logiquement aussi bien. Le Talmud (Meg. 14a-b) nous raconte qu'Esther était une prophétesse, car l'Écriture (Esther 5:1) indique qu'avant de plaider Ahachveroch en faveur de son peuple, elle a reçu une vision prophétique. Maintenant, il y a un principe (voir Moed Katan 25a avec Rachi) qu'une personne n'expérimente pas une prophétie à l'extérieur de la Terre d'Israel à moins qu'elle en a expérimenté au moins une à l'intérieur de la Terre. Puisque l'histoire d'Esther a eu lieu en Perse, Esther devait avoir eu une expérience prophétique antérieurement, pendant qu'elle vivait dans la Terre d'Israel.
    La seule fois qu'Esther aurait pû être dans la Terre d'Israel était avant l'exile de Yehoyachin. Esther avait été adoptée par Mordehai (Esther 2:7), et Mordehai avait été parmi ceux qui étaient exilés ensemble avec Yehoyachin (ibid. vs. 8). Voyons combien de temps est passé entre l'exile de Yehoyachin et l'histoire de Pourim.
    Ahachveroch a commencé son festin de 180 jours à la fin des 70 années depuis que Yehoyachin a été exilé (Meg. 11b). Le début du festin a eu lieu au début de la troisième année de son règne (Esther 1:3). Esther a été prise à Ahachveroch plus de 4 années plutard, durant la septième année de son règne (ibid. 2:16). Donc, Esther a été prise à Ahachveroch dans la 75ème année suivant l'exile de Yehoyachin. Puisqu'elle avait expérimenté une prophétie dans la Terre d'Israel avant cet exile, elle avait dû avoir au moins 75 ans quand elle a été prise à Ahachveroch (R' Chaoul d'Amsterdam, cité dans Talalei Orot).
  • Deuxième Explication De La Mention De L'Âge D'Avraham
    Seder Olam 1 est la source de la chronologie suggérant que le départ d'Avraham de Haran décrit dans le verset 12 n'était pas son premier départ mais son deuxième et dernier départ. Selon le Seder Olam, Avraham avait 70 ans quand Hachem a parlé avec lui lors de l'alliance entre les parties [ch. 15; (le fait que cet incident est mentionné plutard est immatériel puisque אין מוקדם ומאוחר בתורה, la Torah n'est pas écrite afin de refléter une séquence chronologique)- voir Tossfot Berahot 7b].
    Cet âge de 70 est établit parce qu'Avraham était informé lors de l'alliance que ses descendants seraient esclaves durant 400 ans (15:13). Ainsi expliqué par les commentateurs, ces 400 années seraient calculées à partir de la naissance d'Itshak (qui a eû lieu 30 années plutard quand Avraham avait 100 ans). Il est de plus dit dans le verset (Chemot 12:41) que l'exode actuel a eû lieu à la fin des 430 années, une prolongation apparente des 400 années prophétisées à Avraham. La contradiction est résolue en comptant les 430 années à partir du temps de l'alliance, assumant donc qu'Avraham avait 70 ans au moment de l'allance. Puisque le verset (12:4) dit qu'Avraham avait 75 ans quand il était ordonné de quitter Haran pour le bien, il est logique qu'il est venu à Canaan pour la première fois 5 années avant.

  • A partir de ses implications dans les évènements qui ont eû lieu durant ces 5 années, il semblerait que Lot a accompagné aussi Avraham lors de son premier départ.
    Seder Olam conclut que suite à l'alliance entre les parties, Avraham est retourné à Haran et a dépensé 5 années là-bas. Lot est revenu apparemment durant cette période avec lui parce qu'il était présent lors de son deuxième départ.
    C'était après ces 5 années que l'ordre d'Hachem lui est venu Va pour toi (hors) de ta terre.

  • Il y a plusieurs variations à l'intérieur de cette chronologie. Par example, quand la guerre des rois (ch.14) a eû lieu? Selon le Seder Olam, cela est arrivé après le deuxième départ quand Avraham avait 75 ans; tandis que selon Tossfot Berahot 7b, cela est arrivé après le premier départ quand Avraham avait 73 ans. L'opinion qu'Avraham a quitté Haran deux fois suit la chronologie des Sages dans le Talmud et le Midrach.
    Voir également le Talmud (Avodah Zara 9a) qu'il y a une tradition que les âmes qu'Avraham et Sarah ont convertis à Haran dataient depuis le temps où Avraham avait 52 ans. Ceci n'affecte pas notre chronologie, mais cela éclaircit l'opinion talmudique qui place Avraham à Haran déjà depuis cet âge, 18 années avant que nous le trouvons à Canaan pour l'alliance, et 23 années avant qu'il a quitté Haran d'une manière permanente.

  • Ceci est aussi en accord avec le Sefer Hayachar (13:3) qui dit qu'Avraham avait 52 ans quand il a atteint Haran. Il avait 55 ans quand il a quitté Haran pour Canaan (ibid. 13:9). A l'âge de 70 ans, Avraham, sa femme avec leurs possessions sont revenus à Haran pour visiter sa famille. Il est resté là-bas pendant 5 ans (ibid. 13:20).
    En résumé, d'après le Seder Olam, Avraham avait 70 ans lors de son premier départ de Haran et l'alliance entre les parties a eû lieu quand il avait 70 ans. Le deuxième départ mentionné au début de la paracha de Lech Leha a eu lieu quand il avait 75 ans.
  • Troisième Explication De La Mention De L'Âge D'Avraham
    Une raison pour ce détail chronologique est de nous informer indirectement que Terach était toujours en vie à ce moment. Indédendamment de son hésitation naturel de quitter son père agé [pour laquelle il a reçu une dispense divine et spéciale], Avraham n'a pas hésité mais d'accomplir le voeu de son Créateur (B'chor Shor).
  • LE NOM DE LA RÉDEMPTION
    Le Midrach (Ber. Rab. 44:19) explique que le verset (Ber. 15:14): אשר יעבדו דן אנכי, [La nation] qu'ils serviront sera jugée par Moi, insinue à la rédemption des Bnei Israel par un des Noms d'Hachem. Le Midrach dit:
    ר"א בשם ר' יוסי בר זמרא בשתי אותיות הללו הבטיח הקב"ה לאברהם אבינו שהוא גואל את בניו ושאם יעשו תשובה גואלן בשבעים ושתים אותיות, דא"ר יודן (דברים ד) מלבא לקחת לו גוי מקרב גוי עד מוראים גדולים אתה מוצא שבעים ושתים אותיות של הקב"ה ואם יאמר לך אדם שבעים וחמשה הם, אמור לו צא מהם גוי שני שאינו מן המנין, ר' אבין אמר בשמו גאלן ששמו של הקדוש ב"ה שבעים ושתים אותיות, dont voici
  • La Traduction Assistée Du Midrach:
    Rabbi Elazar a dit au nom de R' Yossi Bar Zimra: Avec ces deux lettres de דן, Je juge, le Saint Béni Soit Il a promis à Avraham, notre père, qu'Il libérerait Ses enfants1; Plus encore, Il a promis que s'ils se repentent, Il les libérerait avec le Nom de 72 lettres2.

  • Le Midrach trouve une allusion à cette méthode de rédemption dans un verset de Devarim3: או הנסה אלהים לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי במסת באתת ובמופתים ובמלחמה וביד חזקה ובזרוע נטויה ובמוראים גדלים, Et quelle divinité entreprit jamais d'aller se chercher un peuple au milieu d'un autre peuple, à force d'épreuves, de signes et de miracles, en combattant d'une main puissante et d'un bras étendu, en imposant la terreur, toutes choses que l'Eternel, votre Dieu, a faites pour vous, en Egypte, à vos yeux?:
    Car R' Youdan a dit: Dans Devarim (4:34), depuis les mots de לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי jusqu'à ובמוראים גדלים, tu trouves 72 lettres4. Et si quelqu'un te dira que les lettres sont au nombre de 75, et non pas 72, dis lui: Enlève la deuxième apparition de גוי, car il ne fait pas partie du compte5. R' Avin a dit: Dieu les a libéré à travers Son Nom, car le Nom du Saint Béni Soit Il contient 72 lettres6.
  • Élucidation Du Midrach:
    1. Il y a un nombre d'interpretations de la signification de ce Midrach énigmatique:
  • Dieu libérera Israel en utilisant un de Ses Noms qui contient 54 lettres, équivalant à la v.n de דן (Yefeh Toar).
  • A l'intérieur de 3 versets consécutifs (Che. 14:19-21) est encodé le Nom Divin de 72 lettres. Ce Nom contient actuellement 216 lettres car il contient 72 Noms à 3 lettres. Le Nom est formé de la manière suivante: Chacun de ces 3 versets contient précisemment 72 lettres; les parties de 3 lettres du Nom sont formées en prenant des lettres consécutives de chaque verset, avec le premier verset lû en avant, le deuxième lû à l'envers, et le troisième lû en avant (voir le chema plus bas). La première lettre du premier verset est le ו du mot ויסע; la première lettre du deuxième verset lû à l'envers est le ה (la lettre finale) de הלילה; la première lettre du troisième verset est le ו de ויט. Donc, la première partie du Nom à 72 lettres est והו. Il y a deux opinions concernant la voyelisation de ce Nom: Vaho et Vahou (voir Z.H. Bechalah 52a; Rachi et Tossfot sur Soucca 45a, vs. אני והו; Even Ezra sur ch. 14:19; 33:21; et aussi Hizkouni sur vs. 14:21). Il est remarquable que le 49ème Nom à trois lettres est aussi והו. Peut-être, l'un deux est voyellé Vaho et l'autre Vahou (VeChour LaZahav).

  • Par ailleurs, à Rochaana Rabba nous sommes jugés au sujet de l'eau (R.H. 16a). C'est pour cela que nous disons dans la prière: אני והו הושיענה. Cela signifie que ces 2 noms saints d'Hachem, אני et והו, nous sauvent de toute noyade par l'eau. Ces deux noms apparaissent respectivement en première et 37ème position.
    Le B.H soutient le Midrach qu'Hachem a libéré les Bnei Israel avec le Nom à 72 Noms car il interprète le terme ובקעהו, et fends-la [la mer] en le divisant en deux: והו בקע , VAHO a fendu la mer, car c'est avec ce Nom Divin que la mer a été fendue.

  • D'après le Arizal (Likoutei Torah Chemot), le cinquième nom מה"ש a une ségoula de ne pas se noyer dans la mer lorsqu'on pense à ce nom sans détournement d'esprit. Le premier mot du verset (19) a les initiales des 4 premiers noms, et le cinquième est מה"ש formant משה. C'est pour cela qu'il est dit dans le verset (14:15): דבר אל בני ישראל ויסעו, Parle aux enfants d'Israel et qu'ils voyagent, c'est à dire que les Bnei Israel doivent avoir la kavana de ces 4 noms saints et le dernier vav de ויסעו correspond au vav de ואתה, et toi du verset suivant, c'est à dire ton nom משה dont les Bnei Israel doivent avoir la kavana de מה"ש pour être sauvées des eaux. Une allusion à cette sauvegarde des eaux est tirée du verset (che. 2:10): elle appela son nom Moché et dit כי מן המים משיתהו, car de l'eau je l'ai tiré. Donc, le nom saint מה"ש a la ségoula d'être sauvé des eaux.

  • D'après le Z.H. (Bechalah 48a), Hachem a dit à Moché d'étendre son baton du côté du nom י.ה.ו.ה. d'au dessus la mer. Puisque la mer verra ce nom saint, les eaux fuiront de devant les Bnei Israel. Ce n'est pas une contradiction avec le fait que les Bnei Israel ont été libérés avec le Nom à 72 Noms car le Nom י.ה.ו.ה représente l'essence de tous les autres Noms d'Hachem. Par exemple, le Nom à 72 Noms correspond à la forme pleine de י.ה.ו.ה selon la lettre י, spécifiquement:
    יוד + הי + ויו + הי = 72
    En résumé, le Baal Hatourim, le Midrach, le Arizal, et le Zohar HaKadoch disent la même chose que le Nom d'Hachem à 72 Noms a participé dans la rédemption des Bnei Israel hors d'Egypte.
  • Pour le B.H, c'est avec le premier et/ou le 49ème Nom: ו.ה.ו.
  • Pour le Midrach, c'est avec les deux premières lettres du 50ème Nom: ד.נ.י ou avec tous les Noms.
  • Pour le Arizal, c'est avec le 5ème Nom: מ.ה.ש.
  • Pour le Z.H, c'est avec le י.ה.ו.ה à partir duquel le Nom à 72 Noms dérive.
  • 36 35 34 33 32 31 30 29 28 27 26 25 24 23 22 21 20 19 18 17 16 15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
    ם כ ל י ו ל א ר ש י ה נ ח מ י נ פ ל כ ל ה ה מ י ה ל א ה כ א ל מ ע ס י ו
    נ ו ה ח ש כ ו י א ר א ת ה ל י ל ה ו ל א ק ר ב ז ה א ל ז ה כ ל ה ל י ל ה
    ד ק ח ו ר ב מ י ה ת א ה ו ה י כ ל ו י ו מ י ה ל ע ו ד י ת א ה ש מ ט י ו
    72 71 70 69 68 67 66 65 64 63 62 61 60 59 58 57 56 55 54 53 52 51 50 49 48 47 46 45 44 43 42 41 40 39 38 37
    ם ה י ר ח א מ ד מ ע י ו מ ה י נ פ מ נ נ ע ה ד ו מ ע ע ס י ו מ ה י ר
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