Parachat Vayigach
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Zevouloun et Yissahar

Paracha Ki Tavo


בס"ד
לרפואה שלמה של יוסף בן דוד

ושל חביבה בת גדה

LE PARDESS DU CHABAT # 103: KI TAVO

Il est interdit d'utiliser le PARDES DU CHABAT ou certaines parties dans un but commercial car certaines sections sont des traductions integrales de textes de livres en Anglais, MERCI.
כי לא אלמן ישראל ויהודה מא.ל.ה.י.ו, Certes, Israel non plus que Yeouda n'est veuf de son Dieu (Yirm. 51:5).
PCHAT - REMEZ - DRACH - SOD - ZEVOULOUN ET YISSAHAR - HIDDOUCHE
Commentaire du verset de la paracha selon le Pardess:
וראו כל עמי הארץ כי שם י.ה.ו.ה. נקרא עליך ויראו ממך, Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Eternel est associé au tien, et ils te redouteront (Dev. 28:10).

PCHAT
Dans son commentaire sur Vay. 16:11, Ramban explique ce que tous les peuples de la terre verront, qui leur causera de réaliser que le Nom de l'Eternel est associé au tien:
Quand une terre entière et une nation expérimentent toujours la tombée de la pluie en son temps, l'bondance, la paix, la tranquilité, la santé, la puissance et la défaite de ses ennemis, d'une manière qui n'est pas similaire à ce qui arrive dans tout le reste du monde, il devient clair à tous que ceci arrive certainement d'Hachem (Paraphrase stylistique des Ps. 118:23). Par conséquent, la Torah déclare: Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Eternel est associé au tien, et ils te redouteront.

Élucidation
: Ceci est la différence entre les bénédictions de Ch. 23:25-26 et ceux du chapitre 26 de Vayikra: Bien que les deux sont des miracles cachés (dans le sens qu'ils n'affectent pas un changement dans les lois de la nature), uniquement, les miracles du chap. 26 deviendront bien connus car ils affectent tout le peuple entier et non pas seulement l'individu (Kour Zahav).
REMEZ
שם י.ה.ו.ה. נקרא, le Nom de l'Eternel est associé: Les lettres initiales de ces mots forment le nom de la lettre שין, chin, car la phrase se réfère au chin des tefillin (B.H.).

Élucidation
: Selon le Talmud (Men. 35b), cette phrase se réfère au tefillin de la tête.
Le verset signifie que la tefillin de la tête inspire la crainte dans les coeurs des ennemis d'Israel, car la Présence Divine repose sur celui qui porte les tefillin. Quand les autres nations voient ceci, elles sont en crainte du pouvoir et de la puissance de Dieu (Maharcha sur Ber. 6a).
Le Talmud spécifie la tefillin de la tête (et non celle de la tête et du bras) à cause de la lettre ש engravée sur le boitier en cuir de la tefillin, et de la lettre ד formée par le noeud sur sa lanière au dos de la tête du porteur. Donc, la tefillin de la tête expose deux des trois lettres du Nom Divin ש.ד.י, tandis que la tefillin du bras contient uniquement le י qui est formé par le noeud sur sa lanière. Donc, notre verset: Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Eternel est associé au tien, se réfère au tefillin de la tête (Rachi).
Alternativement: Notre verset ne fait pas référence aux lettres du Nom Divin.
Plutôt, le Talmud parle spécifiquement de la tefillin de la tête, car le verset déclare: Et tous les peuples de la terre verront...et qui peut référer seulement au tefillin de la tête, qui est pleinement visible, mais non pas au tefillin du bras, qui est recouvert (Tossfot).
Alternativement: Le ש représente le Nom de l'Eternel, car dans le système d'échange de lettres, les lettres י.ה.ו.ה peuvent être échangées par מ.צ.פ.צ, et la guematria de cette combinaison est 300, égale à celle de la lettre ש (Rabbénou Béchayé).

Alternativement: La lettre ש correspond à la שכינה, Présence Divine (Pessikta Zutreta [Midrach Lekah Tov]).
ויראו ממך, et ils te redouteront: Juxtaposé à ceci est la promesse (28:11): והותרך י.ה.ו.ה., Hachem te donnera une augmentation. Ceci indique que par le mérite des tefillin, tes jours seront augmentés comme il est écrit (Yechaya 38:16): אדני עליהם יחיו, [Si le Nom du] Seigneur est sur eux, ils vivront (B.H.).

Élucidation
: Dans le contexte de Yechaya, ces mots étaient parlés par le roi Hizkiyaou concernant le mort revenant à la vie: אדני, Mon Seigneur, עליהם, au sujet d'eux [Tu as dis], יחיו, ils vivront. Néanmoins, le Talmud commente sur le verset dans un contexte différent: Celui qui porte les tefillin vivra beaucoup de jours, comme il est dit: אדני עליהם, le Seigneur est sur eux, יחיו, ils vivront [c'est à dire que ceux qui portent le Nom de Dieu sur eux-mêmes dans leur tefillin vivront (Rachi)] (Men. 44a-b).
ויראו, et ils redouteront: La note massoratique, ב', signifie que ce mot apparait deux fois dans la bible: 1) ici: ויראו ממך, et ils te redouteront; et 2) ויראו את י.ה.ו.ה. אלהיכם, Afin que [Israel] craindront Hachem, votre Dieu (31:12). La similarité d'expression indique une mesure pour mesure. Parce qu'Israel redouteront Hachem, par conséquent, ils [les peuples de la terre] te redouteront (B.H.).
DRACH
וראו כל, Et verront tous: Rabbi Chimon Ben Yohai a enseigné: Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Eternel est associé au tien, et ils te redouteront -- tous, y compris les esprits et les démons (Yerouchalmi Berakhot 5:1).
כי שם י.ה.ו.ה., que le Nom de l'Eternel: Une beraita nous enseigne: Rabbi Eliezer le Grand a enseigné: Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Eternel est associé au tien, et ils te redouteront -- Ce sont les tefillin de la tête, qui portent les lettres chin et dalet formant la majeure partie du Nom de Hachem (Men. 35b; Meg. 16b). L'Écriture indique donc que les tefillin confèrent de l'honneur, puisqu'ils inspirent de la crainte aux nations du monde.
Les Sages commentent: Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Eternel est associé au tien - par le port des tefillin de la tête. En effet, le bras évoque la force et nous portons les tefillin sur le bras pour montrer que l'homme ne remporte pas la victoire par sa force. De même, les tefillin de la tête évoquent l'intelligence, pour montrer qu'il n'existe ni sagesse ni conseil devant Dieu. Lorsque les nations verront que nous ne les avons pas vaincues par la force des armes ni celle de l'intelligence mais parce que Dieu veille sur nous, elles nous craindront.

Un prince avait l'habitude de voyager avec son père et, partout où ils allaient, le fils recevait les mêmes marques de déférence et de respect que son père. Lorsque l'enfant grandit, il voulut montrer son indépendance. Il quitta son père et partit seul en voyage. Les sujets ne l'ont pas reconnu et s'en sont pris à lui. Le fils est rentré chez lui et s'est plaint à son père de ce traitement humiliant:

Pourquoi m'as-tu fait subir cela? a-t-il demandé à son père.
Je ne t'ai rien fait! Ce qui est arrivé est de ta faute car tu ne voulais plus marcher en ma compagnie, a répondu le roi.
Cette parabole fait allusion aux Israelites: s'ils suivent les voies de Dieu, s'ils marchent auprès de Lui, les nations les craignent. Mais lorsque les israelites n'agissent pas ainsi, ils viennent se plaindre à Dieu et D.ieu leur répond: C'est vous-mêmes qui êtes la cause de vos ennuis! (Yalkout Chimoni).

SOD
     1. Le Z.H. (Ber. 13b) dit également que notre verset correspond aux tefilli de la tête, car les 4 parachiyot des tefillin correspondent au tétragrame: Hokhma pour le youd; Bina pour le premier hé; Hessed pour le vav; et Guevoura pour le dernier hé.
     2. Le Z.H. (Ber. 23b) dit que si la prière s'élève avec une intention parfaite, et que la personne prie quand elle est enveloppée de son talith et de ses tefillin alors il est dit: Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Eternel est associé au tien, où tous les peuples de la terre correspondent aux accusateurs du peuple d'Israel. Quand ils voient le Nom י.ה.ו.ה sur la tefillin de la tête, durant la prière qui est située dans la sephira de la Malkhout étant le sod de א.ד.נ.י, alors tous ces accusateurs fuient et ne peuvent plus accuser sa prière.
     3. Le T.Z. (52b) dit que lorsque la néchama est entière dans l'accomplissement des mitsvot positives, alors les écorces n'ont aucune emprise sur elle. A ce moment, le Nom י.ה.ו.ה repose sur elle, et reçoit la vitalité de Lui; et alors, il est dit: Et tous les peuples de la terre qui sont les écorces; et ils te redouteront signifie qu'ils craindront de se rapprocher et de faire échouer la nechama par une faute. Toutes les forces accusatrices se soumettront au coeur où repose la nechama, c'est à dire se soumettront à la nechama dont sa racine est dans la Malkhout appelé לב, coeur. Ces forces se soumettront à la nechama de par sa sainteté, et n'ont aucune force pour la dominer et la faire échouer.
     4. Par le mérite de l'accomplissement de la Brit Mila, la personne méritera que le Nom י.ה.ו.ה reposera sur lui et méritera également l'assistance Divine pour annuler toutes les forces accusatrices qui voudront endommager l'individu quand son âme quittera son monde. S'accomplira notre verset Et tous les peuples de la terre verront correspondant à ces forces que le Nom de l'Eternel est associé au tien par le respect de la Brit; et ils te redouteront de te faire du mal.
Le repos du Nom de l'Eternel sur la personne effectuant la brit est insinué dans le verset (Dev. 30:12): מי יעלה לנו השמימה, Qui montera pour nous au Ciel, où les initiales forment la מילה, circoncision et les lettres finales forment י.ה.ו.ה. Donc Hachem associe Son Nom à celui qui a accomplit la mitsva de la Brit Mila.
     5. Le Nom d'Hachem Saint de ש.ד.י exerce une influence sur Israel car les Bnei Israel pratiquent la Brit Mila. Quand il est fait la mila et l'excision à l'enfant, le Nom de ש.ד.י est complèté par la révèlation de la עטרה. Ainsi, uniquement Israel a une emprise sur le Nom de ש.ד.י qui renverse les système (משדד המערכות). Il est donc dit (Chabbat 156a) qu'Israel n'est pas soumis au mazal car Israel surmonte ses ennemis comme il est dit (Iyov 22:25): והיה שדי בצריך, Et le Tout-Puissant sera pour toi un amas de trésors.
De plus, Israel est associé également au Nom d'Hachem comme il est dit: כי חלק יקוק עמו, Car la partie du י.ה.ו.ה est Son peuple. Les deux Noms d'Hachem auxquels les Bnei Israel sont associés, ש.ד.י et י.ה.ו.ה combinent une v.n. de 340 qui est aussi celle de שם, nom de notre verset. Donc, quand les ennemis d'Israel voient ces Noms, ils fuient et redoutent Israel (B.I.H.).

ZEVOULOUN ET YISSAHAR
Sur le mont Guerizim...Yissahar...sur le mont Eval...Zevouloun (Dev. 27:12-13).
Il est bien que Yissahar étudie la Torah et Zevouloun le supportant. Il est très difficile de comprendre pourquoi ces deux tribus "jumelles" étaient séparées ici, avec chaque tribu sur une montagne différente.
Hazal enseignent que D.ieu veut que ces deux "partenaires" vivent ensemble dans l'amour et la fraternité, comme des frères partageant la même mère. Ceci est pourquoi Zevouloun était né de Léa, qui était supposée actuellement d'avoir uniquement 4 fils et qui a arrêté d'avoir des enfants après la naissance de Yeouda. Puis Lea a enfanté Yissahar, l'érudit en Torah, comme une récompense pour avoir cédé les doudaim de Reouven à sa soeur rivale, Rahel. Puis, elle a donné naissance à Zevouloun, le sponsor de l'étude de la Torah, afin d'indiquer la relation entre l'érudit en Torah et le sponsor en Torah devrait être celle d'amour, comme celle de frères de la même mère.
Abarbanel explique que les 12 malédictions dans cette paracha correspondent aux 12 tribus. Il trouve que chaque malédiction fait référence à la tribu spécifique dont l'ancêtre ou la descendance était laxiste dans l'accomplissement du commandement en question, qu'il soit positif ou négatif.
Suivant ce concept général, nous pouvons dire que "maudit est celui qui ne soutient pas les paroles de cette Torah" fait référence à Zevouloun, le sponsor historique de la Torah, ou plus correstement, au "Zevoulouns" de chaque génération. Ceci concorde avec le Yerouchalmi sur ce verset: même si une personne a étudié et enseigné la Torah, et a accomplis ses commandements, toujours est-il, elle était capable de supporter l'étude de la Torah et ne l'a pas fait ainsi, il est "maudit comme celle qui ne soutient pas les paroles de cette Torah". Un "Zevouloun" de ce type est un escroc, prenant tous les profits pour lui-même tandis qu'il jette à Yissahar des miettes dérisoires au lieu de sa moitié qui lui est dûe. Quoi de plus, il s'éloigne également physiquement de son partenaire. Ceci est contre le voeu d'Hachem que ces deux "frères jumeaux" devraient vivre ensemble, ensemble dans ce monde et dans le prochain, car Zevouloun doit apprendre le comportement exemplaire de Yissahar, tandis que Yissahar devrait voir les affaires dévouées de Zevouloun et de recevoir sa part de lui en totalité.

Ceci explique la remontrance dramatique contre Zevouloun de se distancer de son partenaire. Si Yissahar est sur une montagne, Zevouloun choisit de vivre sur une autre (pour empêcher Yissahar de voir comment il s'en sort, et éviter d'apprendre du style de vie de la Torah de Yissahar), avec une vallée les séparant. Néanmoins, l'Arche sainte d'Hachem est dans cette vallée, entourée par les prêtres et les léviim qui font face au mont Eval, où se trouve Zevouloun.
Ces prêtres et léviim annoncaient bruyamment "maudit est celui qui ne soutient pas les paroles de cette Torah". Réalise, Zevouloun, que la montagne sur laquelle tu te trouve, éloignée de Yissahar, est le "mont des malédictions". Ne permet pas à ton mauvais penchant de t'égarer avec la pensée que tu supportes la Torah en donnant des sommes dérisoires à des yechivot de temps en temps. Sache que l'Arche de D.ieu, les prêtres et les léviim dans cette vallée qui s'étend entre toi et l'érudit en Torah, sont entrain de compter toutes les miettes que tu jettes occasionnellement à ton partenaire supposé, Yissahar (qui consacre sa vie entière à l'étude de la Torah, et est préparé de partager sa moitié avec toi, si tu le supporterait correctement et fidèlement). D.ieu est conscient de combien tu gagnes, et combien tu dois reellement à Yissahar.
Si toi, "Zevouloun", veut gagner une vie éternelle, de construire un "pont" entre le Mont Eval et Guerizim, afin que tu puisses être proche de ton frère Yissahar, d'apprendre ses voies et voir comment et de quoi il vit. Quand le temps vient, tu traverseras ce pont vers le mont de la bénédiction afin de mériter la vie éternelle du Monde À Venir (O.L.).

HIDDOUCHE
Lettres Masculines: יו Et Féminines הה Du Tétragramme
Le Zohar HaKadoch (Vayetsé 159a; Hadach 91b) disent que les lettres .י.ו du tétragramme sont des lettres masculines et que les lettres .ה.ה sont des lettres féminines. Nous pourrions illustrer cela par un verset de la Torah (Chemot 19:1): בחדש השלישי לצאת בני ישראל מארץ מצרים ביום הזה באו מדבר סיני. Au troisième mois de la sortie des fils d'Israël du pays d'Égypte, en ce jour-ci ils vinrent au désert du Sinai. (Chemot 19:1).
ביום הזה, en ce jour-ci: Rachi explique que cela était le premier jour du mois de Sivan. Pourquoi avoir spécifié cela, la Torah aurait pû dire au premier du troisième mois. Cela veut dire que la qualité de ce jour était bénéfique au peuple d'Israël car en ce jour commence l'illumination par la combinaison spécifique au mois de Sivan du tétragramme qui est le י.ו.ה.ה (Michnat Hassidim Massechet Iyar Sivan chap. 2:1). En effet, il y a une sanctification dans la séparation hommes et femmes comme il est deux versets plus loin (Chemot 19:3): Adresse ce discours à la maison de Yaakov, cette déclaration aux enfants d'Israël, où les Sages (Chemot Rabbah 28:2) expliquent que la maison de Yaakov fait référence aux femmes et cette déclaration aux enfants d'Israël fait référence aux hommes. Donc, les femmes et les hommes devaient être séparées, et cette séparation est insinuée également dans la combinaison spécifique au mois de Sivan du tétragramme qui est le י.ו.ה.ה (Agra DeKala).

בשכמלו
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