Parachat Vayetse
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Maître de la sagesse

Paracha Houkat


La description du sujet de la « Vache rouge » suit le récit de la dispute de Korah. Un des commentaires sur la Paracha s’interroge au sujet de ce rapprochement. La réponse donnée explique que ce dernier ne connaissait pas la loi concernant la « Vache rouge ». Elle possède cette grande vertu de pouvoir amener le pardon sur Israël, d’après le Yalkout Reouveni. Parce que la procédure concernant la « Vache rouge » s’effectue à l’extérieur. Ainsi, elle rend pure de l’impureté de la mort. Car la mort rend impure à un niveau extrêmement élevé. Parce qu’il s’est opéré une séparation entre l’intériorité et l’extériorité. Ce qui caractérise précisément la mort. Alors, l’emprise des extérieurs est particulièrement prégnante, tout ce que représente « l’autre tendance ».

Par conséquent, l’essentiel de la purification s’opère grâce à la « Vache rouge ». Et précisément toute cette opération s’effectue en dehors du camp. Elle purifie tous les endroits extérieurs, et elle expulse de là-bas toute leur emprise. Elle possède la force de rendre pure de l’impureté de la mort. Il s’ensuit que véritablement le commandement de la

« Vache rouge » relève d’un grand prodige. Comme il est écrit (Bamidbar 19,2) « ceci est un statut de la loi qu'a prescrit Hachem ». À ce sujet il est dit (Kohelet 7,23) « je disais: "je voudrais me rendre maître de la sagesse!" Mais elle s'est tenue loin de moi ».

En vérité, il s’agit du principe de relier l’extériorité, le superficiel avec l’intériorité, l’essentiel. C’est-à-dire d’observer en chaque élément vers l’intelligence effective le constituant. Et ainsi se rapprocher au moyen de toutes les choses vers Hachem. Ce concept apparaît comme étant particulièrement élevé et extrêmement voilé aux yeux de l’homme. Cela ne peut être envisageable seulement grâce à la sainte Torah. Car elle permet de dominer le mauvais instinct qui se renforce contre ces incitations vers le bien. En parvenant à développer les aspects positifs, cela correspond à la Royauté dans la sainteté. Ce sont les contractions, grâce auxquelles précisément il devient possible de saisir au moyen de l’intelligence, de la compréhension. Et chacun, en fonction de ce qu’il parvient à briser les instincts dans son cœur, ainsi il mérite une meilleure compréhension. Mais, même celui qui brise ces instincts, il doit être attentif à maîtriser ses réflexions. Pour ne pas en venir à dépasser les limites qui lui sont propres, et regarder là où il n’aurait pas les capacités nécessaires pour saisir comme il convient. À l’évidence, il doit parvenir à contrôler ses pensées. De la sorte, il évitera de pénétrer dans des domaines qui dépassent ses capacités cognitives, en fonction de son niveau.

Par conséquent, l’essentiel de l’intelligence et de la véritable réflexion résident dans la Emounah / la confiance. Elle évoque l’ensemble de toute la Torah. Comme il est écrit (Ps. 119,86) « tous tes Commandements sont d’une confiance parfaite ». D’où la nécessité de se conduire en toute chose en fonction des enseignements de la sainte Torah. Et en observant quoi que ce soit, avoir une confiance intègre et absolue qu’à l’évidence il se trouve là de grandes intelligences. Et il est possible de voir dans ces objets ou ces sujets la Grandeur du Créateur. Et ainsi, grâce à ces éléments se rapprocher vers Hachem. En méritant de comprendre et de savoir quelles intelligences sont investies là pour servir Hachem, quel profit il est possible d’en retirer ! Dans l’impossibilité de parvenir à ces niveaux de compréhension, alors il faut limiter sa recherche et se contenter de s’en remettre à la seule croyance, jusqu’à mériter de purifier son corps comme il convient. Alors, on méritera de comprendre comme il se doit. Mais, de toutes les façons, tant qu’on ne parvient pas encore à saisir comme il se doit, l’intelligence existante dans ces objets, on doit croire, avec une confiance absolue, qu’il se trouve là de grandes intelligences. Parce que tout est fait avec une très grande intelligence. Tout est en vue de se rapprocher, au moyen de ces intermédiaires, vers Hachem et Le connaître grâce à cela. Comme il est écrit (Ps. 16,4) « Hachem fait tout pour un but prédestiné ».

L’essentiel du libre arbitre réside dans ce que l’on ne comprend pas, dans ce que l’on ne peut pas saisir par la réflexion et l’intelligence. Il s’agit de l’existence du spirituel se trouvant dans toutes les choses. Car s’il était possible de tout voir avec nos yeux, évidemment, il n’existerait plus aucun libre arbitre. Assurément, tout le monde choisirait la compréhension et l’intelligence. Elles représentent l’essentiel du bien. Elles permettent de retirer du plaisir et des satisfactions avec tout ce qui se présente. Rien ne peut leur être supérieur. Qui serait assez stupide pour rejeter de telles satisfactions et rechercher de grossières matérialités. Mais, Hachem, dans sa grande Sagesse, cache à la vue de ce monde l’intelligence se trouvant dans chaque chose. Par conséquent, il est devenu quasiment impossible de Le saisir, mais seulement en fournissant d’importants efforts et de s’engager dans la Torah et les commandements. Mais même par la suite, il reste impossible de saisir ces notions dans ce monde jusqu’à leur ultime finalité. Seulement à l’avenir cela sera possible, lorsque (Habakouk 2,14) « la terre sera pleine de la connaissance de la gloire de Hachem ». Comme il est écrit (Kohelet 3,11) « Il a fait toute chose excellente à son heure; Il a mis aussi dans le cœur de l'homme le sens du monde, sans quoi celui-ci ne saisirait point l'œuvre accomplie par l’Éternel du commencement à la fin ». Rachi nous explique que le mot « monde » peut être lu avec le sens de « voilement », ce qui est caché des créatures. C’est-à-dire que l’homme ne parvient pas à trouver des explications au sujet de ce qu’accomplit l’Éternel, depuis son origine jusqu’à sa finalité. C’est-à-dire de comprendre les choses ou les événements dans leur plénitude, depuis l’intériorité de l’intelligence, l’idée première originelle, pour saisir au-delà des apparences et de la matérialité. Et comprendre comment tout est relié et unifié, depuis le début jusqu’à la fin. Il est impossible d’appréhender ces notions dans ce monde, mais uniquement en fournissant de grands efforts dans l’étude de la Torah et dans l’accomplissement des commandements. Mais même par la suite, il ne sera pas possible de tout saisir dans sa plénitude. Seulement à l’avenir, lors de la résurrection, au moment approprié à la réception du salaire. Alors, on comprendra tout ce qui se passe dans ce monde, et toutes les intentions de Hachem dans la Création de ce monde, et toutes Ses Conduites durant tous les jours, depuis le Commencement jusqu’à la Fin. Du fait qu’il n’est pas possible de saisir et de comprendre l’intelligence mise dans toutes les choses, cela donne toute sa force au libre arbitre !

Malgré tout, le saint peuple d’Israël place toute sa confiance dans Moshe Rabenou, dans la Torah qu’il nous a transmise, et dans tous les Justes après lui. Tous ceux qui suivent ses voies et croient que dans toutes les choses existent de l’intériorité et de Son Éternité. Ce qu’est l’intelligence située dans toutes les choses et qui constitue leur finalité. Pour tout, ils se conduisent en fonction de la Torah. Ils rattachent l’extériorité vers l’intériorité grâce à la Emounah / la croyance. En définitive, elle représente l’essentiel de l’intelligence. Jusqu’à trouver de grands Sages qui sont parvenus à des compréhensions particulièrement élevées. Mais, eux aussi, ils contractent leurs réflexions pour ne pas en arriver à franchir des limites extrêmes. Car l’essentiel de la réparation s’effectue grâce aux contractions. Car également les mécréants ou les chercheurs recherchent à saisir le sens de tous les événements. Mais, ils opèrent sans aucune contraction ni limitation, au point d’agir comme Zimri. Tout en réclamant la sagesse et l’intelligence de Pinhas. Ils se laissent aller à des conduites bestiales, et ils sont investis totalement dans leurs instincts. Dans le même mouvement ils recherchent et ils examinent tout pour en comprendre les profondeurs. Ils en arrivent ainsi à de grandes perturbations et d’étranges conceptions les amenant à de grandes hérésies.

Il n’en va pas du tout ainsi pour ceux qui restent attachés à la part de Yaakov. Raison pour laquelle Israël reste attaché aux Justes. Même après leur disparition ils sont appelés vivants. Comme l’ont dit nos Sages ZL, les Justes même après leur disparition de ce monde sont appelés des vivants. Parce que tous nos efforts, tous nos engagements sont en vue de leur finalité, ce qui est après la mort. Lorsque nous mériterons que s’accomplisse la résurrection des morts. Alors se réalisera l’essentiel de la réception de la récompense. Comme il est écrit (Rachi Devarim 7,11) « Aujourd’hui, pour les faire : et demain, dans le monde à venir, pour qu’ils recueillent leur récompense (Erouvin 22a) ». Parce qu’alors nous saisirons pleinement tout ce qui s’est passé dans ce monde-ci. Alors nous saurons et nous comprendrons comme il convient la Sagesse dans toutes les choses. Et d’où provient le mérite pour recevoir la récompense. C’est pourquoi il se trouve dans Israël de la vie éternelle. Parce qu’ils attachent constamment les étincellements vers leur intériorité grâce à la Torah. Elle est la Emounah, la source essentielle de la vie. Et l’essentiel de la vie consiste à relier les étincelles avec leur intériorité, tout ce que représente le corps et le Nefesh / l’âme. En effet, nous croyons que même après la mort, quand l’intériorité se sépare des extériorités, des apparences, c’est-à-dire la coupure entre le corps et le Nefesh. Ce qui représente l’essentiel de la mort, la coupure n’est pas absolue. Elle n’est qu’en fonction d’un moment, jusqu’à ce que vienne la résurrection des morts. La mort est une conséquence de la faute du premier Homme. Elle rend impossible une parfaite compréhension, tant que nous sommes investis dans notre corps. Seulement lorsqu’il retourne dans la poussière de la terre. Là-bas il se purifie et la Nechamah se renouvelle dans les sphères supérieures.

Chabat Chalom
Kupath Rabbi Meir Baal Haness
Elhanan