Parachat Noah'
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Seigneur! je ne suis habile à parler, ni depuis hier, ni depuis avant-hier

Paracha Chemot


Au nom de Orah Shel Torah de Rav Piné’has Friedman.

Que ce Dévar Torah soit pour l’élévation de l’âme de mon beau-père Aharon Ben Bérakha, Hallévy Zikhrono Livrakha.

A propos du verset (Exode Ch. 4 v. 10) :
וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-ה״, בִּי אֲדֹ־נָי, לֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי גַּם מִתְּמוֹל גַּם מִשִּׁלְשֹׁם, גַּם מֵאָז דַּבֶּרְךָ אֶל-עַבְדֶּךָ: כִּי כְבַד-פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן, אָנֹכִי.
Moïse dit à l'Éternel: "De grâce, Seigneur! je ne suis habile à parler, ni depuis hier, ni depuis avant-hier, ni depuis que Tu parles à ton serviteur; car j'ai la bouche pesante et la langue embarrassée."

Rashi rapporte le Midrash :
גַּם מִתְּמוֹל וְגוֹ'. לָמַדְנוּ שֶׁכָּל שִׁבְעָה יָמִים הָיָה הַקָּבָּ"ה מְפַתֶּה אֶת מֹשֶׁה בַּסְּנֶה לֵילֶךְ בִּשְׁלִיחוּתוֹ. מִתְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם מֵאָז דַּבֶּרְךָ הֲרֵי שְׁלֹשָׁה וּשְׁלֹשָׁה גַּמִּין רִבּוּיִין הֵם הֲרֵי שִׁשָּׁה וְהוּא הָיָה עוֹמֵד בַּיּוֹם הַז' כְּשֶׁאָמַר לוֹ זֹאת עוֹד שְׁלַח נָא בְיַד תִּשְׁלָח עַד שֶׁחָרָה בּוֹ וְקִבֵּל עָלָיו.

Ni d’hier… Nous déduisons à partir d’ici que le Saint béni soit-Il s’est appliqué près du buisson, sept jours entiers durant, à persuader Moshé d’accepter

sa mission (Wayiqra Rabba 11, 6) [de sortir les Enfants d’Israël d’Egypte]. Et nous en sommes au septième jour, où Moshé ajoute : « Envoie donc par la main de celui que tu enverras ! » (Passouq/verset 13), jusqu’à ce que Hachem finisse par se mettre en colère (Passouq/verset 14) et que Moshé accepte [d’aller délivrer les Enfants d’Israël d’Egypte].

S’il en est ainsi, nous avons une grand étonnement, comment Moshé Rabbénou, le plus grands de tous les prophètes, à propos duquel Hashem témoigne (Bémidbar Ch. 12 v 7) :
לֹא-כֵן, עַבְדִּי מֹשֶׁה: בְּכָל-בֵּיתִי, נֶאֱמָן הוּא.
Mais non: Moïse est mon serviteur; de toute ma maison c'est le plus dévoué.
פֶּה אֶל-פֶּה אֲדַבֶּר-בּוֹ,
Je lui parle face à face,
Comment a-t-il pu se tenir avec force pendant sept jours dans son refus d’accepter la mission d’être celui qui délivrera et fera sortir les Enfants d’Israël d’Egypte ??

Introduisons d’abord ce que dit le saint Rabbin Kabbaliste, le Mégalé Amouquoth (Shémoth) à propos du verset (Exode Ch. 4 v. 16. ) :
וְהָיָה הוּא יִהְיֶה-לְּךָ לְפֶה, וְאַתָּה תִּהְיֶה-לּוֹ לֵאלֹהִים.
de sorte qu'il sera pour toi une bouche (un porte-parole) et que tu seras pour lui un inspirateur.
Lorsque Hashem dit « et lui sera pour toi une bouche » (sera ton porte-parole), en fait Hashem pense à Eliahou Hannavi (le prophète Elie), qui est le « principe / la globalité » de la Torah Orale pour résoudre tous les doutes dans le futur.

L’origine de ces propos sont dans le Zohar Haqqadosh, dans la discussion de la « sainte assemblée » (‘Hévraya Qaddisha) avec l’âme de Moshé Rabbénou (Raaya Néémna) qui est Moshé Rabbénou :
1) Les élèves de Rabbi Shimon Bar Yo’hay se sont levés et ont dit : il est sur que tu es Moshé Rabbénou, le berger fidèle, à propos duquel nous avons enseigné (dans la première Mishna de Pirké Avoth) « Moshé a reçu la Torah du Mont Sinaï » ; et à partir de là tous les Talmidims (les élèves) sont tes élèves, depuis Yéhoshoua Bin Noun jusqu’à la fin des générations. Et qui est ton élève בקיא expert/fin connaisseur ? Qui est il ?

2) Ils répondirent [eux même]: nous voyons qu’il est enseigné dans la Mishna (Bava Métsiâh 3a) à propos d’un doute sur un litige pécuniaire que l’opinion de ‘Hakhamim est que « tout sera déposé jusqu’à ce que vienne Eliahou Hannavi » , s’il en est ainsi, nous voyons en fait que c’est Eliahou Hannavi qui est ton élève fin connaisseur, qui va résoudre tous les doutes que nous avons dans la Torah.

3) Moshé Rabbénou leur a répondu, c’est sûr qu’il en est ainsi, c’est l’élève à propos duquel il est dit (Bémidbar Ch. 25 v. 11) « Piné’has fils de Eléazar fils de Aharon Haccohen » de la même manière qu’il est écrit à propos de Aharon « et lui sera ta bouche » de la même manière son fils (c’est à dire Piné’has qui est Eliahou) me servira de bouche, qui est la Torah Orale. Et Eliahou me servira de bouche et viendra réparer tous les doutes et les résoudra.

Nous apprenons donc des propos du Zohar Haqqadosh, que ce que Hashem a dit à Moshé Rabbénou « et lui sera pour toi une bouche», en fait Il lui a fait allusion à Eliahou Hannavi qui est Piné’has fils de Eléazar fils de Aharon Haccohen, qui dans le futur viendra servir de bouche à Moshé Rabbénou pour résoudre tous les doutes qu’il y a dans la Torah.

Il nous faut comprendre ce sujet, pour quelle raison c’est seulement ici, alors que Hashem oblige Moshé à aller accomplir sa mission en Egypte pour délivrer les juifs, qu’il va lui donner en allusion que Eliahou « sera pour lui une bouche » (son porte-parole) ??

Afin d’expliquer ce sujet, introduisons un fondement extraordinaire venant de l’enseignement du Tana (maître de la Mishna) Haqqadosh Yonathan Ben Ouziel, qui nous éclaire pour comprendre le refus de Moshé d’aller en mission en Egypte. En fait sur le verset « שְׁלַח נָא בְיַד תִּשְׁלָח» «Envoie donc par la main de celui que tu enverras ! » Yonathan Ben Ouziel explique que Moshé Rabbénou a prié devant Hashem et a dit « je demande miséricorde devant toi Hashem, envoies s’il Te plait Ta mission par l’intermédiaire de Piné’has (qui est Eliahou) qui se tient prêt à être envoyé à la fin des temps ». C’est à dire que Moshé Rabbénou demande à Hashem qu’il envoie Piné’has=Eliahou pour délivrer Israël d’Egypte, afin que cette délivrance soit la délivrance finale, comme on le voit à propos de la délivrance finale (Malachie Ch. 3 v. 23) :
הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם, אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא--לִפְנֵי, בּוֹא יוֹם יְהוָה, הַגָּדוֹל, וְהַנּוֹרָא.
Or, je vous enverrai Elie, le prophète, avant qu'arrive le jour de l'Eternel, jour grand et redoutable!

Maintenant que nous avons eu le mérite de comprendre pour quelle raison Moshé a refusé d’accepté la mission de délivrer Israël d’Egypte était parce qu’il ne voulait pas, de quelque manière que ce soit, que cette délivrance soit passagère (un certain temps) après laquelle il y aurait les quatre exils (Babylone, les Mèdes, les Grecs, Edom=l’occident)et en conséquence Moshé a supplié devant Hashem et a dit שְׁלַח נָא בְיַד תִּשְׁלָח « Envoie donc par la main de celui que tu enverras ! » , c’est à dire envoies Piné’has, qui est Eliahou, qui lui dans le futur doit être un émissaire à la fin des temps (et annoncer la délivrance). Et pour quelle raison m’envoies Tu pour faire une délivrance temporaire ? Il est nettement préférable que tu envoies Eliahou Hannavi pour annoncer à Israël la délivrance finale (définitive).

Il nous faut comprendre pourquoi Moshé ne pouvait pas délivrer Israël de manière définitive, et seulement Eliahou Hannavi pouvait-il le faire ?

Pour comprendre ce sujet, il nous faut comprendre ce qui est écrit lors de la sortie d’Egypte (Exode Ch. 12 v. 39) :
וַיֹּאפוּ אֶת-הַבָּצֵק אֲשֶׁר הוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם, עֻגֹת מַצּוֹת--כִּי לֹא חָמֵץ: כִּי-גֹרְשׁוּ מִמִּצְרַיִם, וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהַּ, וְגַם-צֵדָה, לֹא-עָשׂוּ לָהֶם.
Ils firent, de la pâte qu'ils avaient emportée d'Égypte, des gâteaux azymes, car elle n'avait pas fermenté; parce que, repoussés de l'Égypte, ils n'avaient pu attendre et ne s'étaient pas munis d'autres provisions.

Les commentateurs s’étonnent à ce propos, pour quelle raison les Béné Israël ne pouvaient pas attendre en Egypte ? Et qui les a poussé à sortir précipitamment ?

Les commentateurs expliquent au nom du Ari Zal que dans l’exil d’Egypte, les Egyptiens ont réussi à les enfoncer dans les 49 portes d’impureté et les sages חז״ל nous apprennent que si Israël avait attendu et était resté en Egypte ne serait-ce qu’un instant de plus, alors ils auraient été enfoncés dans la cinquantième porte d’impureté et alors il n’auraient plus jamais pu sortir ‘Egypte.

Tout cela est étonnant, si les Béné Israël étaient entrés, ‘Has Véshalom (à D.ieu ne plaise), dans la cinquantième porte d’impureté, pour quelle raison aurait il été impossible de les faire sortir ? (de la cinquantième porte ou d’Egypte). La main de Hashem est elle trop courte pour les faire sortir ? (façon de parler bien sûr).

Le ‘Hida nous rapporte en se basant sue le verset de Kohéleth / Ecclésiaste (Ch. 7 v17) :
בְּיוֹם טוֹבָה הֱיֵה בְטוֹב, וּבְיוֹם רָעָה רְאֵה; גַּם אֶת-זֶה לְעֻמַּת-זֶה, עָשָׂה הָאֱלֹקִים, עַל-דִּבְרַת שֶׁלֹּא יִמְצָא הָאָדָם אַחֲרָיו, מְאוּמָה.
Au jour du bonheur, sois content; et au jour du malheur, considère que D.ieu a fait correspondre l'un à l'autre, de façon à ce que l'homme ne trouve pas à récriminer contre lui

C’est à dire que en regard des cinquante portes de sainteté il y a cinquante porte d’impureté et afin de sortir quelqu’un qui est enfoncé dans la cinquantième porte d’impureté il faut quelqu’un qui ait atteint la cinquantième porte de sainteté. Or nous enseignons dans la Guémara (Talmoud Rosh Hashana 21a) « les cinquante portes de la Sagesse [=sainteté] ont été créées dans le monde et toutes ont été données à Moshé Rabbénou sauf une (c’est à dire 49 lui ont été données) comme il est écrit (Téhilim/Psaumes 8 verset 6)
וַתְּחַסְּרֵהוּ מְּעַט, מֵאֱלֹהִים; Pourtant tu l’as fait presque l’égal des êtres divins »

Et comme Moshé Rabbénou était l’émissaire chargé de faire sortir les Béné Israël d’Egypte, il ne pouvait les en faire sortir que jusqu’à (ce qu’ils arrivent à) la 49ème porte d’impureté puisque comme on l’a vu il n’a pas eu le mérite d’atteindre la cinquantième de sainteté, et donc les juifs ne pouvaient pas attendre en Egypte, ne serait-ce qu’un instant de plus, afin de ne pas tomber dans la cinquantième porte d’impureté car s’ils y étaient tombés, ils n’auraient trouvé personne pour les en faire sortir !

De ce qui a été dit plus haut, le Béné Yssakhar dit (Adar, Maamar 2, Déroush 7) que c’est la raison pour laquelle 80% des Béné Israël ne sont pas sortis d’Egypte et sont morts pendant les trois jours de ténèbres, car en vérité ils se sont enfoncés dans la cinquantième porte d’impureté, comme l’explique Rashi sur Exode Ch. 13 v. 18 :
וַחֲמֻשִׁים עָלוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם
et les enfants d'Israël partirent armés du pays d'Égypte.

Rashi explique : Et équipés (‘hamouchim) Le mot ‘hamouchim signifie : « armés » (Mekhilta). …..Autre explication du mot ‘hamouchim : Ils sont sortis d’Egypte à raison de un sur cinq (‘hamicha), les quatre cinquièmes étant morts pendant les trois jours de ténèbres (Mekhilta).

Or nous trouvons dans la Guémara un nombre de fois incalculable, que l’on désigne une question בעיה [בעיה est un problème posé, deux raisonnements possibles qui conduisent à deux réponses opposées] et une difficulté קושיה [קושיה est une question sur la logique du raisonnement, ton raisonnement ne marche pas] qui n’ont pu trouver de réponse par le terme de « Téqou » תיק״ו qui est l’acronyme de « תישבי יתרץ קושיות ואבעיות » c’est à dire le Tishbi [le résident] répondra aux questions (question sur la logique, ton raisonnement marche pas) et aux difficultés (problème, deux raisonnements qui conduisent à deux réponses opposées) (qui est Eliahou Hannavi, comme on le voit dans le verset des Rois (Ch. 1 v. 17) וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ הַתִּשְׁבִּי מִתֹּשָׁבֵי גִלְעָד, - Eliahou le Tishbi, un de ceux qui s'étaient établis en Galaad)

Il nous faut comprendre pourquoi les Sages ont utilisé cette expression « Téqou » תיק״ו à propos de toute question et difficulté qui n’a pu être résolue.

Le Rav Piné’has Friedman explique ce sujet à partir de ce qui est rapporté dans le Zohar Haqqadosh (Tsav ch. 27) : « Téqou, תיק״ו il manque la lettre Noun (=50), car il [ce sujet à propos nous avons un doute et où le Talmoud conclut par Téqou, תיק״ו ], n’a pas de Tiqoun, de réparation, parce qu’il lui manque un Noun נ, qui est du monde futur. C’est à dire, nous apprend le Zohar Haqqadosh que le mot Téqou תיק״ו est en fait le mot תיקון/Tiqoun « réparation » mais auquel il manque un Noun נ cette lettre étant une allusion au monde futur.

D’après cela, il y lieu de dire que toutes les Halakhoth (les lois) qui n’ont pas été éclaircies et restent avec un Safeq, un doute, cela est dû au fait qu’il nous manque la cinquantième porte (la נ) de la Sagesse et comme dans le futur cette cinquantième porte nous sera dévoilée alors il y a aura une réparation, un Tiqoun, à ce sujet, et les doutes que nous avons dans la Torah seront résolus. C’est ce que dit le Zohar Haqqadosh, que le mot « Téqou » תיק״ו c’est le mot תיקון/Tiqoun « réparation » mais auquel il manque un Noun ן, pour nous montrer que tous les doutes que nous avons dans la Torah sont dus au fait qu’il nous manque la cinquantième porte de la Sagesse, et c’est seulement dans le futur lorsque viendra Mashia’h et qu’il nous dévoilera la cinquantième porte et qu’il y aura un Tiqoun, une réparation, sur tous ces doutes et questions comme nous le dit en allusion le mot Mashia’h qui constitue l’acrostiche de משיח יגלה שער חמישים « Mashia’h dévoilera la cinquantième porte » !

Nous apprenons donc de cela, que ce que Eliahou Hannavi méritera de dévoiler dans le futur tous les doutes qu’il y a dans la Torah ce sera parce qu’il méritera d’atteindre la cinquantième porte (la porte נ de la Torah).
Dorénavant, nous pouvons éclairés et pouvons comprendre le refus de Moshé Rabbénou d’accepter la mission de faire sortir Israël d’Egypte, et qui a supplié devant Hashem « שְׁלַח נָא בְיַד תִּשְׁלָח » « Envoie donc par la main de celui que tu enverras ! », c’est à dire par la main de Eliahou Hannavi qui dans le futur délivrera Israël d’une délivrance éternelle.

En fait, lorsque Moshé a vu qu’il fallait faire sortir Israël d’Egypte, avant qu’ils ne soient enfoncés dans la cinquantième porte d’impureté, il comprit qu’il ne serait pas apte à les faire sortir de la cinquantième porte d’impureté, car sa force dans la Quéddousha, la sainteté, n’était que jusqu’à la quarante neuvième porte de la Sagesse. En conséquence, Moshé a demandé à Hashem « שְׁלַח נָא בְיַד תִּשְׁלָח » « Envoie donc par la main de celui que tu enverras ! », c’est à dire qu’il envoie Eliahou Hannavi, qui dans le futur sera envoyé, à la fin des temps, et il résoudra tous les doutes dans la Torah parce qu’il atteindra avec force les cinquante portes de la Sagesse. C’est pour cela que Moshé a fait une allusion en disant שְׁלַח נָא car נָא est l’acrostiche de נ אורות « cinquante lumières », c’est à dire qu’Il envoie Eliahou qui a atteint les cinquante portes de la Sagesse et qui pourra ainsi délivrer Israël même si ils sont engoncés dans les cinquante portes d’impureté et qu’ils puissent être ainsi sortis de la dans une délivrance éternelle Amen.

On peut dire, que Moshé Rabbénou, à propos duquel la Torah a témoigné (Bémidbar Ch. 12 v 3 :
וְהָאִישׁ מֹשֶׁה, עָנָו מְאֹד--מִכֹּל, הָאָדָם, אֲשֶׁר, עַל-פְּנֵי הָאֲדָמָה
Or, cet homme, Moïse, était fort humble, plus qu'aucun homme qui fût sur la terre.
a fait dépendre le manque sur lui-même (et non sur les Enfants d’Israël), c’est à dire qu’il n’était pas apte à délivrer les Enfants d’Israël dans une délivrance éternelle. En fait, s’il avait été complet comme Eliahou Hannavi, il aurait eu le mérite de faire sortir Israël d’Egypte, dans une délivrance complète, qui n’aurait point été suivie par un quelconque exil. C’est pourquoi, Moshé a refusé d’accepter la mission, et a supplié Hashem qu’Il envoie Piné’has, qui est Eliahou, qui est plus complet que lui pour délivrer Israël dans une délivrance éternelle

Source: Les jardins de la Torah


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